Tout, comme un premier rêve. Tout, comme le réveil. Tout et tout encore. Finalement ; ce n'est que... La conscience navigue entre le réel et l'illusion.

Texte et images / Chen Chi-Hsiang Préface : « La vie est un rêve, tout semble rêvé, celui qui rêve n'est pas autre chose qu'un rêve, et ce qui est rêvé l'est encore plus ». La vie éphémère ressemble à un rêve ; les yeux fermés, c'est un rêve ; les yeux ouverts, c'est un rêve aussi. La vie erre entre dedans et dehors du rêve, semblable à une grande illusion. Tout cela n'est finalement que l'existence d'une âme naviguant entre le vide et la réalité, l'illusion et la disparition, l'intérieur et l'extérieur, le temps et l'espace, ainsi que le réel et l'imagination. Sous diverses conditions où les paysages naissent du cœur et les intentions se transforment selon les paysages, elle perçoit et ressent ces états d'illusion et de disparition, façonnant la réalité de son être existentiel. Comme le dit le livre Seth de la Nouvelle Ère : « Chaque personne crée sa propre réalité ; de même, ce monde crée sa propre réalité, sans exception ».

Yang Qiuxiang est une personne dont la vie semble ordinaire mais dont la pensée est indépendante et originale. Elle ne se laisse pas limiter, aime vaguer librement dans ses pensées et méditer, menant une vie apparemment passive mais active, où la contemplation silencieuse engendre l'action. Immergée dans les enseignements de la pensée Seth, elle erre librement entre conscience et inconscience, rêve et réveil, galopant dans un espace imaginaire extraordinaire, pénétrant dans le mystère et la profondeur inconnus, tentant d'accéder au royaume secret de l'âme, comprenant que c'est parce que l'âme joue entre les rêves qu'il faut exposer l'essence de l'existence. Dans sa série Retour aux sources - Rêve, elle écrit : « La vie éphémère est-elle un rêve ? Si oui, alors l'univers serait-il un rêve tissé continuellement, partout et toujours ? Le rêve tissé est la terre et tous les êtres, les querelles humaines, les fleurs qui ne sont pas des fleurs, le brouillard qui n'est pas du brouillard, hier, aujourd'hui et demain ».

L'artiste est-il un synonyme métaphysique ou un nom commun ? L'existence humaine elle-même est le mystère de l'univers, cherchant à améliorer la qualité de vie et les conditions d'existence face à la monotonie quotidienne. La créativité est nécessairement un stimulant et une énergie de la vie. Toutes les actions et pratiques issues de la pensée et de la conscience dans la vie quotidienne peuvent être largement appelées création. L'énergie vitale inépuisable de l'humanité se libère lors de rencontres créatives. Ainsi, la création n'a rien de magique ; c'est une nécessité et un reflet instinctif de l'existence humaine. Selon la célèbre thèse de l'artiste allemand Joseph Beuys, « chacun est artiste », car toute personne peut exercer sa créativité dans divers rôles sociaux. Cette force créative vivante peut être vue comme la responsabilité et la capacité de l'art dans la vie ordinaire. Comme le confirme Beuys avec son « concept élargi de l'art », seule l'énergie de la création artistique peut façonner la société et les foules.

Dans la société ouverte actuelle, la création artistique est large et extensive, sa diversité étant sans précédent. Depuis l'Antiquité, l'art n'a pas toujours été l'apanage des formations académiques, et il n'est pas nécessaire de s'appeler soi-même artiste. La créativité est cachée dans tous les coins de la société et dans l'existence de chacun, s'y exprimant pleinement selon les conditions et préférences personnelles. Bien que les formes de création diffèrent, leur sens créatif est similaire.

Qui est l'artiste ? Yang Qiuxiang (née à Tainan Dongshan en 1965) est une créatrice sans formation artistique formelle, qui ne se qualifie pas d'artiste. Elle accorde une grande importance à la liberté de pensée et à la cultivation corporelle, mentale et spirituelle, s'immergeant dans toutes les dimensions de la vie, multipliant les expériences et explorations. Sa sincérité envers l'existence et la vie fait d'elle une praticienne de l'exploration de la vie selon la Nouvelle Ère. Polyvalente, outre la sculpture pour laquelle elle est connue, elle excelle aussi en cuisine, jardinage, art floral et design. S'appuyant sur l'idée de « compassion universelle, unité de la vie », elle manifeste cette présence partout dans son espace domestique, révélant une élégance exceptionnelle et l'éclat de la vie, tentant de vérifier les mystères ineffables de l'existence.

Ceux qui la connaissent sont profondément attirés par cette qualité et sensation difficiles à décrire. Ceux qui ont eu la chance d'entrer dans l'atelier Fengshan Yunshui admirent son jardin paradisiaque, luxuriant, coloré, avec des reflets d'eau et le murmure d'un ruisseau. Décoratifs simples et naturels, arrangements floraux spontanés, des fleurs fraîches parfumées et des plantes vertes ornent toujours la maison. Calme et gracieux, il dégage une beauté naturelle et une spiritualité envoûtantes. Chaque plante, arbre et objet y a été créé et soigné minutieusement par elle, témoignant de sa vitalité abondante et de son attachement à la beauté de la vie.

L'atelier Fengshan Yunshui était autrefois le restaurant le plus remarqué de Chiayi, un lieu de rassemblement privilégié pour les activités artistiques de Zhuluo et les amis du milieu local, rempli d'atmosphère humaniste, accueillant des expositions mensuelles régulières. Yang Qiuxiang en était alors l'âme gardienne, pont entre la restauration et les arts. Renommée pour sa cuisine créative, ses plats originaux variés et ses saveurs uniques étaient de premier ordre. Grâce à la gestion attentive de la propriétaire-artiste, il attira de nombreux gourmets, prospérant et faisant sensation pendant un temps.

Pour Yang Qiuxiang, la création est une libération d'énergie. Elle dit : « C'est aussi naturel que possible. » « Comme la récente catastrophe mondiale – le tsunami au Japon [Note: source says nuclear explosion but context implies disaster], ma voie artistique n'est pas issue du hasard. » Elle ouvre ainsi son récit intérieur avec légèreté mais gravité. Elle se souvient : « Dès l'enfance, j'ai éprouvé une fascination inexplicable et enthousiaste pour l'art, la littérature et la philosophie. Bien que je n'aie pas pu étudier ce que j'aimais pendant mes études, je ne me suis jamais éloignée de mes passions, explorant, autodidacte et pratiquant directement dans la vie. »

En 1995, elle entre dans l'atelier du sculpteur Ou Zhicheng à Chiayi pour apprendre. Après environ un mois, son professeur lui dit de ne plus perdre de temps et de s'affirmer elle-même. Ainsi, elle franchit hardiment la voie sans retour de la sculpture. L'artiste écrit : « Pour la vie, l'art est absolu, mais pas unique. Pour l'âme, la vie est absolue, mais pas unique. Pour la conscience, l'âme est nécessaire, mais non l'existence. »

Traverser la série de rêverie des maîtres : Yang Qiuxiang pénètre dans les profondeurs de l'art sculptural en commençant par les inspirations de deux maîtres modernistes. Sous l'influence de la sensibilité, de l'instinct et de l'intuition, elle transforme consciemment les peintures de nus linéaires et épurés de Matisse et Chang Yu en sculptures tridimensionnelles. Elle convertit la linéarité de la peinture plane en modelé sculptural vertical, transformant les symboles visuels métaphysiques en corps sculpturaux vivants. Elle dit : « Les œuvres du maître Fauve Matisse sont parmi mes préférées. Partant des lignes de ses nus féminins, j'ai commencé la série Rêverie de Matisse ». Des œuvres volumineuses comme Rêverie de Matisse I (1996) et énergique/spatiale Rêverie de Matisse II (2001), ou les reliefs linéaires de Rêverie de Chang Yu (2001) et la pose distinctive allongée avec jambe relevée de Rêverie de Chang Yu - Point d'exclamation (2007), sont des nus figuratifs pleins de signes modernistes, de vocabulaire corporel exagéré, notamment des hanches et cuisses robustes, symbolisant l'énergie et la productivité féminines, avec des lignes vigoureuses contenant une force douce et fluide.

Matisse pensait que « le dessin dépend de la forme linéaire ou sculpturale », tandis que Yang Qiuxiang anime la linéarité du dessin par la sculpture. N'étant pas issue d'une formation classique, ses œuvres sculpturales sont particulièrement originales. En tant que créatrice femme, le corps féminin devient naturellement son sujet d'attention et d'expression. Avec finesse et acuité, elle saisit parfaitement les qualités extraordinaires et l'âme féminines.

Le trou noir de la vie - Cauchemar : Le voyage de la vie est insaisissable sous l'immensité de l'espace-temps. Tout tourne dans l'illusion et la disparition, on pourrait dire « Le ciel bouge constamment, toutes les choses sont impermanentes ». La vie ; tout, comme un premier rêve, tout, comme le réveil. En traversant le monde entre rêve et réveil, l'énergie vitale est stimulée et laisse des empreintes psychiques indélébiles. L'art est le porte-parole de l'époque et de l'âme personnelle ; c'est la sortie de l'énergie vitale. L'art est en fait le moyen le plus proche d'exprimer les sentiments les plus purs de l'humanité. Il peut combler les regrets et lacunes des blessés psychiques, construisant un espace intérieur de distanciation avec les personnes normales. « La création artistique est une thérapie ». Les gens peuvent exprimer leur imagination et évacuer leurs émotions par la création artistique, atteignant ainsi la communication.

En raison de divers facteurs rencontrés dans le travail et la vie, elle a connu une période de lourde pression physique et mentale, dépression, anxiété et panique. Au fil des mois, elle est tombée inconsciemment dans le trou noir de sa vie, souffrant mentalement, sa santé physique déclinant. Ainsi, en 2006, le restaurant Fengshan Yunshui et ses activités artistiques associées ont mis un point final dans ce contexte. En expérimentant l'agonie de la vie et les épreuves de l'existence, Yang Qiuxiang s'est retrouvée plongée dans un cauchemar sans sommeil ni repos. Semblable à une âme agitée entre les rêves : les deux huiles représentatives Nénuphars (une jaune, une blanche) (2005-06), aux couleurs et formes affaiblies, montrent des nénuphars mourants penchés dans un vase transparent, reflet pur de son état mental actuel. L'autre toile acrylique Âme errante (2005-06), un nu sans tête ni bras, n'est pas différente ; son corps plein dégage une agitation et une inquiétude, permettant d'imaginer la pression énorme cachée dans le corps de l'auteure. De plus, les deux sculptures Impuissance et Charisme persistant (2007) peuvent être interprétées comme des états physiques/mentaux et situations de vie sous le trou noir. L'art non seulement soulage la pression, mais se transforme en énergie, ce que Jung appelle « l'énergie psychique », atteignant un processus d'auto-guérison. Durant cette période, la création artistique fut son plus grand réconfort et sa sortie d'énergie vitale. La vie ne nous est pas donnée sous une forme prête ; nous devons la former par nos propres forces. Après une longue épreuve de vie, sa volonté forte l'a fait sortir du cauchemar, percevant la résilience et la capacité de la vie, commençant à chercher les profondeurs de l'existence et à explorer l'esprit.

Explorer l'origine de la vie - Série Retour aux sources : Ces dernières années, Yang Qiuxiang vit recluse dans la forêt tropicale de Fengshan Yunshui, vivant paisiblement sans conflit, méditant dans la vie sans action, immergée dans la philosophie de vie Seth du mouvement de la Nouvelle Ère, explorant les profondeurs de l'existence. À travers la pratique et la perception de la vie quotidienne, elle devient chercheuse de la voie de Seth. La série Retour aux sources - Rêve représente son œuvre mature, entrant dans des domaines inconnus de la vie. L'écrivain français Apollinaire écrit : « L'imprévu est une nouvelle force motrice majeure ». Cette série a une intention forte d'explorer l'origine de la vie. La création provient d'un domaine de réalité non matérielle, les œuvres sont plus pures, englobant les images primordiales de l'univers et les états initiaux de la vie, naviguant entre premier rêve et réveil, conscience et inconscient, réel et imaginaire, métaphore et symbole, amour et sollicitude.

Dans la série Retour aux sources, Yang Qiuxiang tisse un autre « rêve » vrai de sa propre vie. Elle dit : « Ainsi, j'ai vu, entendu et su. Dans l'univers, le rêve est la source de tout, le début de ma recherche de l'essence personnelle. J'observe que dans l'environnement extérieur, presque toutes les origines de la vie ont des apparences similaires, soit ovales, soit en forme de point d'exclamation. Du corps humain aux graines végétales, des spermatozoïdes animaux aux anthères végétales, elles sont presque identiques. La création de l'univers n'est pas si complexe. Ce rêve – une série d'œuvres improvisées ludiques – est un point d'exclamation enveloppant un autre point d'exclamation, encore et encore. Cela signifie que la source de tout a donné naissance à la source de la vie, et la source de la vie produit continuellement des points d'exclamation. Ce monde est composé de innombrables points d'exclamation. » Ainsi naît le prototype primordial de l'univers Source du Rêve, une sphère ronde avec un petit trou subtil en dessous (visible uniquement par le fond miroir). Ce petit trou relie tout origine au « Rêve ». Fleur du Rêve ressemble à une graine germant, symbolisant l'activité du rêve, commençant le cycle infini de la vie.

Plein de vitalité et d'énergie existentielle, Naissance du Rêve (Femme) et Naissance du Rêve (Homme) : le premier montre les lèvres vaginales d'une femme, un point d'exclamation en enveloppant un autre ; le second est un phallus masculin fier et altier. Les pôles Yin et Yang doivent engendrer le Taiji, signifiant que toute source de vie vient de là. Amour du Rêve décrit l'étreinte passionnée d'un couple. Tout a de l'amour ; l'amour entre les sexes symbolise l'énergie extraordinaire de la vie, formant le cycle infini de la terre et de l'univers. Illusion du Rêve montre un corps féminin allongé chaleureusement, plein d'une force douce. L'artiste écrit : « La vie avance toujours dans un périple de recherche. Peu importe combien de personnes vous accompagnent ou croisent votre chemin durant le voyage, le compagnon le plus intime reste soi-même. » Navigation de la Conscience, grâce aux feuilles et gouttes d'eau sur la sphère, est assez abstraite, montrant l'âme naviguant dans l'espace-temps entre vide/réalité et illusion/disparition : « Tout, comme un premier rêve, tout, comme le réveil. Tout et tout encore. Finalement ; ce n'est que... La conscience navigue entre le réel et l'illusion ». L'intention est de retourner aux sources de la vie à travers le « Rêve », pénétrant chaque état de vie. Elle dit : « Vous et moi, à l'intérieur et à l'extérieur de l'espace-temps, sommes tous tissés comme des « Rêves ». Après être retourné aux sources, ainsi ; je peux me tenir « dehors » du « Rêve » et retracer « moi-même », continuant le prochain voyage de vie. Quand je pétris cette sphère, mes paumes sont mon univers. » Cependant, Zhuangzi, dans le chapitre Égalisation des Choses, utilise des fables pour exprimer que « la pensée est le grand rêve ».