Invitation à l'exposition personnelle « Rêve de Printemps » au Musée Xin Xin de Tainan

L'exposition personnelle « Rêves de printemps » (Spring Dreams) de Chen Chi-Hsiang est présentée du 9 mai au 13 juin au New Heart Art Museum de Tainan. Lorsque nous évaluons les œuvres d'un créateur artistique, nous avons souvent tendance à juger en fonction de leur caractère ludique, de leur intérêt ou de leur originalité. Un artiste exceptionnel ou une œuvre remarquable possède inévitablement des qualités universelles qui touchent le public, ou bien elle marque une nouvelle ouverture dans le langage visuel et la pensée esthétique. Cependant, au sein de l'océan infini de l'art, déterminer ce qu'est une « bonne » œuvre ou un bon artiste ne peut ignorer le rôle déterminant du hasard. Cela dépend aussi de la capacité de l'artiste à s'adapter au monde extérieur et à y établir un dialogue. Il faut reconnaître que cette évaluation est souvent influencée par une forme de « jugement subjectif », qui continue de dicter notre compréhension de ce qu'est l'art. Ainsi, un artiste fermement convaincu, à un certain stade de sa création, devrait entrer en dialogue avec lui-même, tel un reflet sur un miroir, projetant une sincérité intérieure.

De ce point de vue, la série récente de Chen Chi-Hsiang intitulée « Fleurs dans le miroir, lune dans l'eau » reflète l'expérience authentique et persévérante d'un artiste qui cultive son art depuis longtemps. Ces œuvres se situent à un niveau supérieur, celui de l'« état d'esprit » et du « miroir intérieur », dépassant ainsi nos valeurs et angles d'analyse habituels concernant la valeur d'une œuvre. Le « miroir intérieur » correspond à la dimension visible de cette série ; l'« état d'esprit » en est le reflet invisible, exprimant ses émotions et sa réflexion philosophique. Les deux sont interconnectés comme le sang et les nerfs, formant un flux continu. C'est cette connaissance préalable qu'il convient d'avoir avant d'interpréter ces œuvres.

Ces images, bien qu'apparemment floues et multicolores mais propices à la méditation, proviennent toutes d'objets réels cueillis au hasard dans la vie quotidienne de Chen Chi-Hsiang, constituant ainsi une projection fidèle de sa réalité. Une analyse approfondie révèle que les images sont produites par la réflexion ou l'ombre portée des objets, créant une combinaison de relations yin-yang et de vide/plein, plutôt que par une simple reproduction inversée. Selon Chen Chi-Hsiang : « Cette série se présente sous forme de dialogue. Ensemble, ils forment un tout semblable aux paumes gauche et droite, avec une similarité rappelant la joie retrouvée de jumeaux identiques. Ils peuvent exister de manière autonome tout en se complétant mutuellement pour atteindre une relation intime sans faille. La similarité devient le signe distinctif de cette série. »

Dans la célèbre théorie du « Stade du miroir » de Jacques Lacan, il est avancé que la réflexion du miroir agit comme une « matrice symbolique » née du besoin d'identification. À travers ce reflet, on « façonne le Moi » en découvrant un « moi intérieur » et un « moi extérieur » [Note 1]. Ces deux aspects sont à la fois deux faces d'une même pièce et une unité indivisible, s'influencant mutuellement comme le lien du sang. Peut-être est-ce pourquoi, lorsque l'on évoque l'état d'esprit, il se condense progressivement avec l'intensité des liens familiaux, révélant un visage véritable de l'esprit. Dans ses propres mots, Chen Chi-Hsiang écrit : « La vie est la nature intrinsèque ; l'extérieur n'est que l'extension de l'intérieur, ou plus précisément, l'intérieur et l'extérieur ne font qu'un, sans limites définies. Comme l'ombre suit l'objet, le temps enroule l'espace, et l'espace est lui-même le temps. L'entité se joint à la vacuité ; la vérité n'a pas de forme, mais contient toute forme... De l'image à la peinture, ce que l'on cherche clairement n'est ni l'image, ni la peinture. Il s'agit plutôt d'observer l'état d'esprit à travers les paysages, ou les paysages à travers la conscience, éveillant une conscience plus profonde ou manifestant cet état spirituel de perception. En observant l'état d'esprit de l'artiste à travers les paysages, on perçoit la forme originelle et le visage de la vie. »

Ce « niveau conscient plus profond » et cet « état spirituel de perception » impliquent une expérience attentive ou, disons, une intuition. Cela rappelle ce que Carl G. Jung cite dans son dernier ouvrage, L'Homme et ses symboles : Synthèse de la pensée jungienne, emprunté à Giorgio de Chirico, célèbre peintre métaphysique italien : « Chaque objet a deux faces : la face commune – celle que nous voyons généralement et que tout le monde voit ; et la face métaphysique obscure – que seuls quelques rares personnes peuvent apercevoir lors d'une contemplation métaphysique silencieuse ou dans un instant de perspective anormale. Une œuvre d'art doit être liée à quelque chose qui ne se manifeste pas sous une forme visible à l'œil nu. » [Note 2]

Je pense que le rôle d'un artiste consiste à explorer profondément ces choses indicibles, ou fondamentalement, tout ce qui touche à la nature humaine. Elles peuvent être visuelles ou relever d'une « atmosphère supra-figurative », à l'image de la relation entre « état d'esprit » et « miroir intérieur ».

En écrivant ces lignes, je me souviens du dernier film posthume de Edward Yang, Yi Yi (One and One), où l'utilisation massive de verre et de reflets miroitants suggérait la confusion et les angles morts des citadins modernes, ainsi que leur piège, semblable à une maison de verre enserrée dans le brouillard. L'imagerie y est riche, et le film plaide pour un retour à la simplicité et à la naturalité de la vie, vers l'authenticité primitive. En particulier, la scène dans la salle de classe de sciences naturelles ressemble étrangement à la conclusion du texte d'exposition de Chen Chi-Hsiang : « Au milieu de l'immensité changeante de cet univers, observer consciemment et silencieusement ses transformations, ou saisir des fragments de réalité avec une passion romantique, fondée sur la nature immuable de la vie, afin d'en faire une contemplation éternelle de l'existence. Sans chercher ailleurs, vivre pleinement et naturellement l'art comme manifestation naturelle du corps vital. »

Cela nous permet de vérifier la relation subtile entre « le miroir ressemble au paysage, le paysage ressemble au miroir ».

【Note 1】Le Miroir, Sabine Melchior-Bonnet, trad. Yu Shu-Chuan, Taipei, Blue Whale Publishing Co., Ltd., 2002, p.22~24 【Note 2】L'Homme et ses symboles : Synthèse de la pensée jungienne, éd. Carl Jung, trad. Gong Zhuo-Jun, Taipei, Life Culture, 1999, p.324 Lu Ren-Yang, 20.03.2009