Cheng Chien-Chang – L’épopée insulaire chantant haut ses aspirations

Par Chen Chi-Hsiang

« Je ne chante que la terre / Si je ne peux aimer qu’un objet / C’est sans doute toi / Notre île »

« La voix du cœur », Li Min-Yong (note 1)

Préface : Après les débats sur le terroir, une prise de conscience générale des arts et de la culture taïwanais locaux s’est opérée, forgeant un esprit de résistance essentiellement taïwanais sans précédent. Les années 80 ont été une époque tumultueuse à Taïwan ; les mouvements sociaux et politiques extra-partisans se sont déployés avec une ardeur croissante jusqu’à la levée de la loi martiale, modelant vigoureusement une « énergie native » locale. L’éveil de la conscience taïwanaise a rendu incontournable la construction de la subjectivité taïwanaise, mission commune de cette époque qui a inspiré les cœurs, stimulé les énergies locales et ouvert une nouvelle ère démocratique. Les artistes, face à ce défi, se sont engagés sans hésiter dans le torrent impétueux de leur temps pour co-créer la subjectivité de l’art taïwanais. En regardant vers l’intérieur, ils ont tenté de retrouver leurs racines historiques et culturelles dans les cultures coloniales abandonnées et oubliées, ou bien ont pris conscience et réfléchi dans les contextes d’agitation sociale et politique réels. Grâce à leur imagination infinie, ils ont créé des totems historiques et des symboles culturels propres à cette terre, mettant en lumière le caractère culturel des Taïwanais et retrouvant leur identité culturelle, donnant ainsi naissance à une esthétique locale postmoderne novatrice.

Cheng Chien-Chang est l’un des pionniers ayant construit la subjectivité de l’art taïwanais, un artiste épiciste au style unique sur la scène artistique taïwanaise postmoderne. Ses œuvres répondent à la terre où il vit : puissantes, réservées et stables, pleines de perspectives spirituelles. L’homme ressemble à sa peinture, ni exagéré ni hystérique. Il est parmi les rares peintres représentatifs qui continuent d’approfondir les questions liées aux ancêtres taïwanais et à la terre insulaire, ainsi que la compassion envers les humains accomplis. Peintre local de Chiayi, il observe avec gravité. Après les événements du 28 février à Chiayi, la Terreur blanche, la colonisation et la domination autoritaire, ces réalités ont profondément marqué cette terre taïwanaise. La terre crie silencieusement ; comment l’art peut-il exister ? Comment est-il possible ? Sous l’exigence d’une réflexion plus profonde sur l’histoire et d’une description plus avancée de l’avenir (note 2), il tente, grâce à sa vision humaniste exceptionnelle, de dépeindre la nature humaine et la conscience historique des Taïwanais, recherchant la vision de l’île. À travers des images distinctives des « Taïwanais », de la « personnalité ethnique » et de l’« apparence originelle de la terre taïwanaise », il rend visible le visage sincère des Taïwanais et la signification de la terre, composant une épopée sombre, compatissante et majestueuse de Taïwan. Il y exprime son souci, ses sentiments locaux, ses secousses et son amour sincère pour le peuple, éveillant l’esprit local.

Son art repose sur un contexte postmoderne, imprégné de littérature et de philosophie, rempli de mythes historiques, de références, d’histoires, d’allégories, de métaphores et d’implicites. La création de Cheng Chien-Chang commence par son propre éveil conscient et sa foi chrétienne, répondant à la terre où il vit, poursuivant son esprit et étendant l’histoire territoriale, ouvrant ainsi un horizon géographique. Ces dernières années, en dialoguant avec le « Grand Bloc » (Da Kuai), il explore la relation entre l’homme et la nature, la corrélation ontologique entre la vie et l’univers, pénétrant dans l’interface spirituelle cosmique pour chercher les racines mystérieuses de l’univers et la contemplation primitive de la vie.

Formation artistique : Né en 1956 dans le lieu natal des peintres – Chiayi, Cheng Chien-Chang est issu d’une région méridionale où la conscience taïwanaise est profondément enracinée, un sanctuaire démocratique. Il a connu très tôt les souffrances de la vie ; orphelin de père à sept ans, dans une famille pauvre, il a suivi sa mère en déménageant trois fois. Baptisé à douze ans comme chrétien, il a tracé une vie saine sous la conviction mentale ferme de la « foi, l’espérance et l’amour ». Il a montré précocement son talent artistique ; l’art a apaisé son petit cœur, et dès l’école primaire, il représentait souvent son école à des compétitions extérieures. Au lycée de Chiayi, guidé par son professeur d’arts plastiques Chen Zhe, il intègre en 1972 l’atelier Huahsien de Chiayi, étudiant successivement auprès des professeurs Dai Bi-Yin et Chen Zheng-Hong. Fasciné par la peinture, négligeant ses études, il échoue au concours universitaire la première année, mais réussit l’année suivante à intégrer le département des beaux-arts de l’Université Wen-Zheng-Sheng.

Dans cette période fermée, l’influence artistique la plus importante sur Cheng Chien-Chang ne vint pas de ses professeurs scolaires, mais du professeur américain échangeur Ma Nai-Dé (directeur du département des beaux-arts de l’Université Saint-Jean aux États-Unis). Sous un enseignement libre et autonome, respectant les caractéristiques individuelles et les attributs locaux, le professeur Ma estimait : « Les Taïwanais devraient trouver des caractéristiques propres à leur lieu de vie et produire des créations ayant une portée contemporaine, qui doivent être modernes, et non issues du passé » (note 3). Durant ses études universitaires, il a également étudié les livres d’histoire, de littérature, de philosophie et de chan, cherchant la vérité et le sens de la vie. Diplômé en 1979, Cheng Chien-Chang a toujours soutenu, depuis son enfance jusqu’à l’âge adulte, la valeur selon laquelle « chacun a un but en venant au monde », se motivant lui-même pour chercher continuellement la réponse au sens de sa vie, utilisant la création comme exutoire et trouvant le sens de la vie par l’art (note 4).

Exploration moderniste : Où se trouve le modernisme taïwanais ? Taïwan a toujours eu tendance à suivre les vagues occidentales avec un peu de retard, devenant ainsi la tendance dominante de l’art taïwanais. La caractéristique majeure du modernisme occidental est la simplification, la planéité, l’abstraction par surfaces colorées, l’abstraction et la subjectivation. L’exploration des peintures à surfaces colorées de Cheng Chien-Chang dans le style moderniste s’est déroulée entre 1979 et 1983, période où le réalisme local taïwanais était populaire et où le modernisme occidental (postmodernisme) commençait à émerger, se situant entre le réalisme local et le nouveau expressionnisme. Cette série reflète la perception et l’image de l’impact énorme de l’environnement urbain de béton et d’acier de Taipei où vivait le peintre.

Les scènes urbaines de Cheng Chien-Chang : gratte-ciels, bâtiments, ponts routiers, passerelles, structures en acier, échafaudages, autoroutes, voitures et piétons urbains, etc., présentés sous des formes géométriques simples et puissantes ou blocs de couleur, avec des compositions géométriques rigoureuses verticales et parallèles, montrent des paysages architecturaux austères et élevés. La civilisation urbaine apparaît aussi froide qu’une bête géante, soulignant l’aliénation humaine et l’insignifiance des individus, exprimant la sensation d’oppression et de désorientation des personnes dans la métropole moderne. Cela se situe entre le géométrique et la surface colorée, la rationalité et la sensibilité, l’abstraction et l’imaginaire.

Voyage vers la patrie originelle – dialogue avec soi-même : En 1984, Cheng Chien-Chang quitte la métropole de Taipei. Il se souvient : « Sentant que les messages artistiques occidentaux dominants remplaçaient le jugement visuel taïwanais. À cette époque, l’individu n’était qu’un organisme flottant, dérivant au gré du courant, tournant dans un tourbillon. Souvent perplexe : suspendu dans les airs, sans contact avec le sol, comment s’enraciner solidement ? Quitter la ville prospère simplement parce que ce n’est pas ma maison, ni mon refuge » (note 5). De retour dans le sanctuaire démocratique – le paisible Chiayi, il entame un riche voyage vers sa patrie originelle. La recherche artistique commence par la rétrospection et le dialogue avec soi-même, repensant profondément, organisant ses pensées et clarifiant sa conscience créative, cherchant sa direction et son sens créatifs. Immergé dans l’atmosphère de sa campagne natale, expérimentant l’énergie locale et ses secousses, ainsi que l’esprit de la terre, il dit : « Il faut vivre la vie authentiquement pour pouvoir recréer l’essence artistique de l’artiste » (note 6), établissant ainsi sa vision artistique de la vie. Ses œuvres passent de la peinture froide à surfaces colorées à une figuration pleine de sensibilité, marquant une grande transformation stylistique. Il se consacre alors à l’étude de l’histoire et de la culture taïwanaises, explorant les images originales des « caractéristiques raciales » et de la « personnalité ethnique » des Taïwanais, s’intéressant à la nature internalisée des Taïwanais et aux traces de vitalité éternelle recherchées à travers les âges, tout en ressentant les agitations environnementales actuelles, combinant l’interprétation intérieure de l’âme pour observer et exprimer la « force de fonctionnement interne » de l’univers (note 7).

En 1984, il utilise la série de pâte à papier de l’art minimaliste pour répondre à la froideur de sa jungle urbaine, fortement influencé par le professeur Dai Bi-Yin, de retour d’Espagne. Bientôt, Cheng Chien-Chang répand une sensibilité débordante dans sa patrie, marchant sur la boue pour sentir le parfum de la terre, valorisant la valeur humaine et le sens de l’histoire. Il ouvre ainsi un voyage vers la patrie originelle de dialogue avec soi et autrui, sondant les images des signes taïwanais et de la personnalité ethnique, captant l’esprit et le sentiment des scènes de vie populaires, proches du style naïf et de la bande dessinée. Cette période voit apparaître quelques paysages naturels sud-inspirés de croquis et lyriques, devenant l’énergie créative et l’inspiration pour nourrir le « Classique des Montagnes et des Mers » taïwanais, ouvrant la source de dialogue avec la terre et l’environnement naturel, jetant les bases de sa direction créative. Après cette longue période d’exploration créative, au début des années 90, l’apparence originelle de Taïwan prend forme naturellement.

Cœur de Taïwan – dialogue avec la terre : Le cœur et l’amour de Taïwan chez Cheng Chien-Chang consistent à faire face sincèrement à soi-même et à la terre, à chercher les racines et à s’ancrer fermement sur la terre où il vit, comme une poursuite spirituelle et un dialogue avec la terre. La terre englobe tous les aspects de la vie. L’historien de l’art Xiao Qiong-Rui note : « Dans les œuvres de Cheng, l’« homme », la « terre », les « divinités » voire l’« histoire » forment un tout, une éthique cosmique de coexistence et de cycle ininterrompu » (note 8). Le peintre écrit : « La terre est notre foyer, personne ne doit l’envahir » (note 9), proclamant la subjectivité et la conscience taïwanaises. La « terre » devient donc le thème central de son exploration créative, préoccupé par l’environnement naturel local, l’humanisme, la société et la politique. Plongeant dans l’histoire et la culture taïwanaises, il découvre la courageuse et infatigable volonté des ancêtres bravant le danger de mort pour traverser Taïwan et ouvrir un nouveau foyer, ressentant la proximité de ceux qui ont lutté sur cette terre misérable, expérimentant la vie réelle de la terre et des rivières, et surtout, après la fatigue du travail, la satisfaction et le bonheur de la vie familiale, obtenant l’inspiration d’un nouveau sens de la vie (note 10).

Cheng Chien-Chang exprime la conscience profonde du cœur de Taïwan à travers la « terre », entrant dans son noyau spirituel par les histoires et mythes des ancêtres, percevant l’espace-temps de son environnement de survie, voyant clairement qui il est pour vivre plus solidement. Le peintre dit avec gravité : « C’est une époque chaotique, mais aussi une époque pleine de puissance explosive ; c’est une époque où l’hégémonie règne, mais aussi une époque de survie opiniâtre ; c’est une époque de consommation avide, mais aussi une époque de réflexion et de régénération ; c’est une époque vulgaire et brutale qui cherche la matière, mais aussi une époque de réflexion introspective sur l’âme élite ; c’est une époque enveloppée de ténèbres et de péchés, mais aussi une époque pleine de lumière et d’espoir ; c’est une époque de culture rapide et superficielle, mais aussi la plus propice à créer l’histoire. Et nous sommes actuellement à un point charnière de l’histoire » (note 11).

Sentiment taïwanais – dialogue avec les ancêtres : En 1991, « Blanc uni » esquisse les portraits-signes des ancêtres, inaugurant l’apparence originelle taïwanaise de Cheng. « Nuages floraux » et « Parc d’attractions » ouvrent les prototypes des paysages montagneux et marins de l’île, construisant sous une forme expressive internalisée, simple, douce et réservée, le style pictural de Cheng, présentant tous les éléments significatifs de l’île : personnes, événements, objets, montagnes, mers, îles et esprits, ainsi que les plantes et fleurs indigènes. En renforçant la conscience d’existence locale par le vocabulaire des éléments taïwanais, il construit la subjectivité taïwanaise.

La grande innovation de Cheng Chien-Chang repose sur un retour postmoderne à l’histoire, aux mythes, aux légendes et aux anecdotes taïwanaises, sous un fort sentiment taïwanais, dialoguant à distance avec les ancêtres, peignant les portraits-signes des Taïwanais et leur conscience de personnalité interne, explorant les racines et les contextes de l’histoire humaine locale. En 1994, lors de l’exposition personnelle « Le chanteur épique », il décrit les ancêtres recherchant l’île immortelle de Penglai, bravant la menace de la mort, traversant la mer pour ouvrir et développer des terres, coupant à travers les buissons épineux, vivant dans la pauvreté et endurant les vicissitudes amères et les épreuves du temps. Cheng explore, avec un esprit pionnier, l’esprit de lutte contre les difficultés des prédécesseurs taïwanais. Il se remémore aussi la période sauvage où les ancêtres luttaient contre la nature, correspondant à l’idéal de la Genèse chrétienne sous sa foi.

« Le chanteur épique » fait navetter entre l’histoire et les ancêtres, présentant la mémoire collective et la conscience commune des habitants de l’île. Il dépeint la dureté et la résilience des Taïwanais, les scènes de travail et de vie dans les champs, ainsi que les jeux et la fusion avec le ciel et la terre : comme les « Pionniers » défrichant les terres, ou les « Porteurs » laborieux ; proclamant la conscience de souveraineté avec « Regardez, c’est notre terre », « C’est mon foyer » ; jouant joyeusement dans le paradis connaissant le destin céleste avec « Jeu III : Chasser le lapin », « Jeu : Ne pas attraper » ; travaillant dur avec « Détermination », ayant la volonté de survivre, cherchant à créer une belle terre de rêve et reconstruire le foyer, etc.

En 1996, l’exposition personnelle « Terre natale de la vie » exprime la conscience d’existence personnelle et la vision spirituelle collective de la coexistence de la vie taïwanaise. Les œuvres deviennent progressivement imagées, symbolisées et conceptualisées par les références historiques, mettant en évidence les signes et personnalités des portraits. Le portrait devient le sujet principal, dans le contexte spatio-temporel du défrichage ou de la construction d’un nouveau foyer : la parenté avec « Père et fils », la dépendance mutuelle avec « Compagnons », la dureté et la résilience avec « Porter des charges à travers les montagnes », l’espoir et l’attente avec « Regarder au loin », « Regarder vers la mer », la gratitude envers la terre d’ancrage avec « Embrasser la terre », la transmission avec « L’arbre du père ». En 1998, « Marque de l’île » indique la lutte des Taïwanais pour la liberté, l’amour, la justice et la paix : le rêve de foyer avec « Terre de l’arbre divin », « Patrie », « Légende de la forêt noire » ou la réalité avec « Pieds marchant sur la terre », la volonté forte avec « Recherche », le sacrifice total avec « Dernière contre-attaque » et « Mouvement des plaques tectoniques », décrivant la détermination et la persévérance des ancêtres à lutter, construire et protéger leur foyer.

Dialogue avec les montagnes, les rivières et l’océan de l’île : Sous l’admiration infinie de l’homme pour la puissance de la nature, Cheng Chien-Chang perçoit l’espace-temps de son environnement naturel de survie, résumant la conscience subjective taïwanaise dans « Le Classique des Montagnes et des Mers de Taïwan » (1999), « Le Classique des Montagnes et des Mers de Taïwan – Contemplation de la terre, de l’océan et de l’esprit » (2005) et « Voyage du Classique des Montagnes et des Mers » (2007). À travers la « terre », l’« océan » et l’« expérience spirituelle humaine », il expose l’espace environnemental naturel dont les habitants de l’île dépendent pour survivre, la vision spirituelle collective de partager les peines et les joies, développant le dialogue des habitants de l’île avec les montagnes, la terre et l’océan où ils vivent : l’appel métaphorique de l’« Océan » et la « Vigne de patate douce salée », le poème dramatique insulaire « Variations des esprits des montagnes et des mers », la conscience d’éternité avec « Code génétique de l’âme », le pilier spirituel avec « Réapparition des divinités », l’écologie naturelle avec « Légende du baleine », et l’admiration familiale avec « Père et fils – En avion », « Père et fils – À cheval », etc.

En 2000, lors du changement de parti au pouvoir, sous la justice transitionnelle, Cheng ressent fortement une ombre d’instabilité sociale et politique. En 2002, il produit ses œuvres les plus amères et difficiles : les séries « Parmi eux », « Qui est venu », « Messager de la paix » et « Ombre », exposant directement son expérience et ses sentiments personnels de la Terreur blanche durant son enfance, l’insécurité et la peur sous la domination autoritaire, étant l’aveu du cri intérieur de sa conscience. Les soupirs face à la vie, symbolisés par la série noir et blanc « Éphémères taïwanais » (2004) représentant la vie naissant le matin et mourant le soir, sont pleins de vitalité native, variant organiquement les images des portraits taïwanais, mélangeant des formes végétales et biologiques indéfinies de la nature. Ils soupirent sur les souffrances et les difficultés de la vie individuelle et collective, espérant la libération physique et mentale, reflétant également la situation actuelle des Taïwanais, comme « Fleur de matrice », « Rêve éveillé du dieu chef », « Ossements sortant de terre » et « Vie sur l’île isolée », etc.

En 2009, « Eau courante », suggère l’incroyable vitalité et force vitale des ancêtres, explosant une créativité et une énergie infinies. Génération après génération, l’eau courante a construit la conscience subjective et l’apparence véritable de Taïwan, comme la vitalité signe avec « Quand je passe devant la terre debout, je vois l’arbre divin dansant ». Cheng écrit consciemment : « L’arbre divin est le symbole de Taïwan. Du processus de retour à la norme naturelle de l’image théocratique autoritaire, le peuple a reçu le baptême de la démocratie et de la liberté. Le peuple se lève, recherchant la liberté, la démocratie, la paix et la justice ; la terre se lève, racontant la riposte de la nature. Le peuple, la nature, la vie, l’écologie ~ sont tendances, l’arbre divin danse, nous sommes dans l’histoire » (note 12). La vitalité et l’énergie résistantes des Taïwanais avec « Vie sautillante – Les racines de la patate douce plantée ne pourrissent pas », la conscience éveillée ou l’inspiration de la renaissance avec « Géant comprimé – Se lever », etc. Lors de l’exposition personnelle de 2010 intitulée « La terre parle », il évoque la vision et le beau rêve de l’État taïwanais, esquissant l’apparence originelle de la nouvelle terre, portant la vision de la nouvelle ère avec « Renaissance de la renaissance », dialogue entre rétrospection et prospective avec « Avancer et dialoguer avec l’arrière », l’éternel avec « Source de semences », peignant une histoire de défrichement des ancêtres, indiquant simultanément la nouvelle perspective future de la « Genèse » de Taïwan.

Dialogue avec le professeur Grand Bloc : Sous l’inspiration de l’esprit de la Genèse chrétienne, Cheng Chien-Chang se concentre sur la relation entre l’homme et la nature, la corrélation ontologique entre la vie et l’univers, élargissant son amour conscient entre l’homme, la nature et l’univers, libérant la plus grande énergie et volonté d’existence du créateur, arrivant au dialogue avec le professeur Grand Bloc (Da Kuai) entre l’homme, la nature et l’univers. Le peintre écrit : « Prenant comme trame les visions spirituelles humaines, les conceptions cosmiques et les analyses psychologiques contemporaines accumulées au fil des ans, comme référence pour explorer la relation entre l’individu et la nature, l’individu et le monde intérieur, ainsi que la relation source entre le prototype individuel et l’inconscient collectif. Utilisant l’homme, la terre, les rivières, les arbres… comme éléments, reliant l’histoire et la vie contemporaine comme chair et sang, adoptant des méthodes de déformation et de transformation illusoire pour emprunter des corps spirituels invisibles et infinis : par substitution de signes identitaires, recherchant la liberté spirituelle au-delà des contraintes corporelles, laissant dialoguer les facteurs environnementaux externes avec les besoins primitifs intérieurs » (note 13).

Le terme « Grand Bloc » vient de Zhuangzi, chapitre « Le Grand Maître » : « Le Grand Bloc me porte sous forme de corps, me fatigue avec la vie, me repose avec la vieillesse, me donne le repos avec la mort. Ainsi, celui qui sait bien vivre sait aussi bien mourir ». « Grand Bloc » n’est pas « la terre » ni « le sol », mais « la création du ciel et de la terre ». En chinois moderne, cela peut s’expliquer comme : « les lois cycliques de la nature ». Cette phrase de Zhuangzi sur le « Grand Bloc » souligne que l’homme doit obéir au fonctionnement de la création (note 14). Le « Grand Bloc » métaphysique est plein d’espace imaginaire, ayant multiples métaphores et implicites : le créateur ou l’artisan, le dieu de l’univers, les ancêtres de Pan Gu ouvrant le ciel, les prophètes ouvrant le monde, l’incarnation de Dieu, la puissance subjuguante entre le ciel et la terre ou l’ego humain, etc.

« Grand Bloc » est une œuvre créée par Cheng Chien-Chang entre 2007 et 2010. Anthropomorphisé, le « Grand Bloc » est une figure surhumaine imposante et gigantesque, transformant les montagnes, rivières, forêts et terres de la nature en son corps robuste et sa chair. L’homme n’est qu’une existence insignifiante sur le Grand Bloc, capable de faire appel au vent et à la pluie, métaphore de l’unité homme-nature. Les règles naturelles du ciel rappellent aux humains de tirer les leçons des châtiments précédents de la nature. En 2011, avec l’exposition personnelle « Grand Bloc · Dieu Rond » et en 2013 « Dialogue avec le professeur Grand Bloc », il exprime ses sentiments et sa conscience face à la condition humaine actuelle. Par exemple : apprendre de la nature avec « Dialogue avec le professeur Grand Bloc – Suivre pas à pas », écouter la voix de la nature et respecter ses pulsations avec « Dialogue avec le professeur Grand Bloc », prendre soin de l’écologie environnementale avec « Marque du Grand Bloc : Attraction », punition céleste pour avoir violé les lois du ciel, métaphore de la force irrésistible de la nature avec « Attraction du Grand Bloc », suggérant la renaissance sous la création du ciel et de la terre avec « Naissance du fils du Grand Bloc », etc. Le peintre dit avec gravité : « Les phénomènes sociaux turbulents mettent en valeur l’énergie et la vitalité de l’époque ; tremblements de terre, tempêtes, inondations, catastrophes naturelles montrent la puissance que le ciel et la terre doivent inspirer de la crainte. Et les hommes minuscules, quelle force mérite d’être vue et respectée ? Je pense que seule l’expérience mondaine et la connexion avec l’esprit éternel, présentant les caractéristiques de l’esprit éternel à différentes époques, peuvent mettre en valeur la valeur humaine » (note 15).

Esthétique spirituelle locale : Le style pictural de Cheng Chien-Chang est simple, doux, réservé, paisible et tranquille, plein d’expressivité, débordant d’émotions riches, passant par une internalisation et une purification, explorant subjectivement l’apparence originelle locale significative de Taïwan. Sous son riche vocabulaire formel de peintures locales incluant les personnes, la terre, les bassins fluviaux, l’océan, l’histoire et l’esprit, des couleurs variées et des tons riches se développent autour de la terre et de la nature comme tonalité de base. Avec des tons forts et un vocabulaire de surfaces colorées unique, sous une texture fine, il vise à façonner l’image prototype d’un « Nouveau Monde magnifique ». Entre l’histoire et la réalité, la mémoire et la conscience, le collectif et l’individuel, la pensée et l’époque, l’expérience et le défi, la vision et le beau rêve, la conscience et le signe.

Cheng Chien-Chang, passant de l’art postmoderne à l’esthétique spirituelle locale sous la mondialisation, fait navetter entre l’histoire pour reconstruire la mémoire collective et la conscience personnelle des Taïwanais, éveillant la conscience de la vie, construisant la subjectivité et l’identité d’existence personnelle des Taïwanais. Il compose, à travers le vocabulaire le plus significatif de l’île locale, une épopée compatissante et majestueuse des Taïwanais, racontant sa foi profonde, son espérance et son amour pour la terre où il vit, sa préoccupation humaniste, ébranlant l’âme, la conscience historique et la réponse à l’appel de la terre des Taïwanais, sous une « esthétique polysemique » culturelle forte, témoignant de l’esprit grand local.

Sans terre, pas d’art. L’existence construit la conscience et la culture locales à travers les montagnes, les rivières et l’humanité locales. La terre façonne le champ spirituel et les situations de vie locales. La terre devient le thème central et l’âme de l’esthétique spirituelle locale. Dans sa création, Cheng Chien-Chang expérimente la subjectivité des Taïwanais et la sienne propre. Le peintre écrit : « La terre – la terre est notre foyer, personne ne doit l’envahir. Et cette terre est un sol fertile idéal (rouge, blanc ou terreux), un monde silencieux non-violent et non-bruyant. Et c’est une communauté de transmission terrestre et de lignée sanguine partagée » (note 16). Cependant, le beau foyer taïwanais, après des colonisations répétées, crie silencieusement. La fondation de la terre est la poursuite spirituelle de l’artiste, la pensée manifestant la structure spirituelle, nourrissant l’esthétique locale. L’historien de l’art Xiao Qiong-Rui note : « Dans la création de Cheng Chien-Chang, nous voyons un Nouveau Monde magnifique qui a de l’affection pour la terre, de l’amour pour le peuple, de la compréhension pour l’histoire et de l’espoir pour l’avenir » (note 17). Une esthétique spirituelle locale optimiste, progressive, active et saine naît ainsi, traçant une ligne de création unique aux goûts artistiques distincts dans la nouvelle vague artistique construisant les symboles artistiques de l’humanisme et de l’histoire locaux.

Note 1 : Cœur littéraire, essais de Li Min-Yong, p.37, Série d’ouvrages littéraires 120, Éditeur Chunhui, mars 2012. Note 2 : Idem. Note 3 : Contexte personnel de Cheng Chien-Chang, rédigé par Jiang Yu-Fang en 1996. Note 4 : Contexte personnel de Cheng Chien-Chang, rédigé par Jiang Yu-Fang en 1996. Note 5 : Localisation de l’art contemporain taïwanais – en partant des images taïwanaises de Cheng Chien-Chang, texte par Lü Bing-Heng. Note 6 : Contexte personnel de Cheng Chien-Chang, rédigé par Jiang Yu-Fang en 1996. Note 7 : Concept créatif personnel de Cheng Chien-Chang. Note 8 : Terre · Dieu Rond – Préoccupations créatives et images de Cheng Chien-Chang, texte par Xiao Qiong-Rui. Note 9 : Contexte personnel de Cheng Chien-Chang, rédigé par Jiang Yu-Fang en 1996. Note 10 : Concept créatif personnel de Cheng Chien-Chang. Note 11 : Terre · Dieu Rond – Préoccupations créatives et images de Cheng Chien-Chang, texte par Xiao Qiong-Rui. Note 12 : Cahier de concept créatif personnel de Cheng Chien-Chang. Note 13 : Concept créatif personnel de Cheng Chien-Chang. Note 14 : Métaphores visuelles – Le trait de pinceau du Grand Bloc de Cheng Chien-Chang, texte par Cai Hong-Ming. Note 15 : Auto-description créative de Cheng Chien-Chang (tirée de la préface de 2010 « La terre parle »). Note 16 : Contexte personnel de Cheng Chien-Chang, rédigé par Jiang Yu-Fang en 1996. Note 17 : Terre · Dieu Rond – Préoccupations créatives et images de Cheng Chien-Chang, texte par Xiao Qiong-Rui.

Annexe : Les peintures de Cheng Chien-Chang sont comme des épopées. À travers des images touchantes, à travers les grands titres conscients et littéraires des expositions, à travers les phrases thématiques profondes de chaque tableau, il dépeint et présente l’épopée.