Shi Jinhua – L’homme qui trace

« Le plus grand bonheur d’exercer l’art est de pouvoir rencontrer des âmes grandes. » (Note 1)

Préface : Qu’est-ce que l’art ? Comment l’art est-il possible ? Dans quelles conditions et sous quelle forme se présente-t-il ? Quel est le rapport entre la vie et l’art ? Quel rôle et quel sens la vie joue-t-elle dans l’art ? Comment l’art façonne-t-il la vie et témoigne-t-il de l’être ? Les relations entre l’art, le corps, la vie et l’esprit. La peinture est une alchimie de la vie, une mesure de l’existence et de la conscience. Pour Shi Jinhua, elle renvoie au corps ; les actes corporels testent l’endurance et la volonté, permettant de saisir l’épreuve de l’existence et de témoigner que « la vie est un chemin, le corps est le lieu de pratique ». Pour lui, « toute une vie n’est qu’un processus continu de découverte, de révélation et de compréhension du sens allégorique » (Note 2). Il ne cherche pas seulement l’essence de l’art, mais s’enfonce dans les questions vitales, jusqu’à en sonder le sens de l’existence. Comme le dit Chen Shih-Ming : « L’art est le sens ultime de la vie, l’appel de l’énergie vitale » (Note 3). Shi Jinhua estime que « les meilleurs artistes sont généralement des gens très courageux et sincères » (Note 4). En effet, sans humilité et honnêteté, rien de nouveau ne peut advenir. Pour cet homme aux sentiments religieux, répondre sincèrement à la vie consiste à tracer – une action. L’art sert de sortie à l’âme ou à l’esprit, transcendant les possibilités de l’existence pour devenir la voie de la libération de la vie.

L’homme qui trace – Shi Jinhua : Né en 1964, Shi Jinhua est l’un des artistes les plus singuliers de la scène artistique taïwanaise, un traçeur et artiste de la vie dont la série Traçage (Zou Bi), pleine de références, brille par sa singularité. Dans une dévotion religieuse humble et sincère, l’idée précède l’acte ; il transforme et élève la vie par l’action artistique. Intégrant concepts, performance, attitude et théâtre, on le qualifie d’artiste conceptuel-performatif. Il se compare souvent à un funambule : le corps est-il le temple de l’âme ou sa prison ? On peut tout abandonner, sauf le corps. Dès son plus jeune âge, il a dû affronter les épreuves sévères de la vie. Sa création est étroitement liée à son diabète congénital, ainsi qu’à la mesure et à l’enregistrement constants, le contraignant à affronter avec franchise les situations critiques de sa santé. Depuis l’âge de 17 ans, il injecte de l’insuline quotidiennement, testant et notant sa glycémie sans relâche. Cette souffrance physique et mentale l’a contraint à aborder son état vital avec gravité. Face aux frustrations et à la douleur, il a souvent été poussé à surmonter ses difficultés et à se dépasser. Ainsi, son corps est devenu naturellement son outil artistique ; ses œuvres se sont muées en corps même. Par le tracé et la mesure, il teste son existence : est-il un traçeur ou un funambule ?

Shi Jinhua est l’un des artistes conceptuels-performatifs taïwanais qui domine la scène. Engagé dans une expression artistique corporelle, il dirige sa création par des concepts rationnels et dialectiques, tandis que l’acte motive l’action et que l’attitude devient la posture de sa vie artistique. Immergé dans des contextes de prière bouddhiste et de récitation de sutras, il reflète un volume spirituel extraordinaire. Ces œuvres privilégient une expressivité particulière, qu’elle soit narrative, descriptive, anecdotique ou visuelle, révélant un noyau central autour de règles, de symboles et de langages.

Les origines et la formation des facteurs artistiques : Chacun est un artiste, doté d’une créativité potentielle infinie et d’uneinstinct innée. Chaque facteur artistique est enfoui au fond de l’âme et fleurit naturellement lorsque les conditions sont réunies. Le parcours artistique de Shi Jinhua a connu des détours. Passionné d’art dès l’enfance, il a subi la pression scolaire dans une société taïwanaise alors marquée par des valeurs spécifiques. À la fin de sa première année de lycée, un accident de voiture l’a plongé dans une somnolence et une fatigue extrêmes. Pendant les vacances d’été, il a perdu plus de vingt kilos et a été diagnostiqué comme diabétique de type 1. Ce choc, semblable à une explosion nucléaire dans sa vie, l’a obligé à contrôler sa glycémie par des injections d’insuline. Il a dû affronter quotidiennement le défi de la survie, perdant tout espoir et vivant dans la tristesse.

Au lycée, Shi Jinhua a vécu dans l’impuissance, confronté à des menaces mortelles potentielles et à des échecs sévères. Cela a forgé un caractère fermé, marqué par l’hésitation, l’isolement, l’infériorité, l’anxiété, la peur et la détresse, influençant profondément sa vie. Réfléchissant à sa propre situation, il a déterminé son avenir après le baccalauréat. Influencé par son frère aîné, il a intégré la section arts plastiques. Il a étudié au Studio du Bord de l’Eau (Hebian Huashi) dirigé par Li Junxian, artiste de Nandao, qui est devenu son maîtreillumination. Après avoir échoué au premier concours national, il a intégré l’Université Fu Jen en arts appliqués l’année suivante, commençant à réfléchir intensément à la création artistique et décidant de devenir artiste. Il a pris une pause pour se préparer à retenter le concours, peignant des huiles et révélant son talent, remportant le Prix des Nouveaux Talents de Xiongshi Meishu. Cette reconnaissance a stimulé et validé son talent, lui insufflant une énergie immense. Il a finalement intégré la section arts plastiques de l’Université normale de Taiwan sous le nom de lauréat du Prix Xiongshi.

Confiant, Shi Jinhua a intégré l’Université normale de Taiwan, rêve de sa vie, mais a vite été désillusionné par un enseignement artistique cloisonné. Se réveillant d’un rêve brisé, il a compris qu’il devait apprendre par lui-même. Les échanges avec ses camarades ont stimulé sa créativité et sa pensée, l’amenant à chercher son propre chemin. Ses créations de cette période tournaient autour de sa détresse, de sa solitude et de son isolement. À l’Université normale, il a assumé publiquement son état de santé, ouvrant son cœur au monde pour accueillir la lumière, ce qui lui a donné plus d’énergie pour apprendre et créer. Son influence la plus profonde a été celle de Lu Mingde, professeur invité japonais enseignant les matériaux mixtes en deuxième et troisième années. Surtout, les projets de création, la réflexion textuelle et les esquisses ont ouvert la porte à l’« art conceptuel ». Observer, prendre conscience, explorer et découvrir permettent de sauver l’âme, c’est aussi la voie de la création. Comme le disait Oscar Wilde : « Seule la perception peut guérir l’âme, et seule l’âme peut guérir la perception. » Ainsi, l’objet de l’art ne représente pas l’essence ; c’est l’attitude et les conditions qui définissent l’« art ». Les doutes, les réflexions, les épreuves et les illuminations de l’Université normale, issues de conceptions et de découvertes directes, ont affirmé l’instant présent, permis de sortir de l’ombre de la vie, d’affronter la réalité et de dénouer progressivement les nœuds du cœur.

Durant le premier semestre 1992, des résidences à New York et à San Francisco ont élargi l’horizon artistique de Shi Jinhua et éveillé une nouvelle conscience créative, comme en témoignent les Journal de randonnée à San Francisco (1993), œuvre de documentation conceptuelle-performative. De l’Est à l’Ouest des États-Unis, il a commencé à rechercher et explorer le sens et la valeur de la vie. La religion ne pouvant résoudre ses questions existentielles, il s’est tourné vers la philosophie ancienne chinoise de Laozi et Zhuangzi, trouvant répit et détente dans l’unité du ciel et de la terre selon le Qi Wu Lun. Bientôt, il acontacté le bouddhisme. Après sa résidence, il a choisi de poursuivre ses études au département des arts de l’Université de Californie à Irvine (UCI), facilité par le fait que sa grande sœur y habitait. La Californie du Sud est le bastion de l’art conceptuel occidental, caractérisé par la liberté, l’ouverture et la diversité : homosexualité, féminisme, minorités ethniques, colonialisme et rapports de pouvoir artistiques. L’art y privilégie la spéculation et la critique, considérant l’art contemporain comme une arme de combat social. Les discussions portaient sur les concepts à travers la littérature, le cinéma et la vidéo, ou sur l’image comme imagination. Shi Jinhua s’est enraciné dans cette logique spéculative conceptuelle, construisant sa méthode créative unique basée sur le corps individuel, inaugurant l’art conceptuel-performatif et lançant sa série la plus originale, Traçage (Zou Bi).

L’Université normale a permis à Shi Jinhua de voir la vérité en face et de tracer sa propre voie. Le département des arts de l’UCI a ouvert la source vive de sa création, née de conceptions et de découvertes directes, prenant forme dans chaque découverte quotidienne. Le concept d’art conceptuel s’est formé à l’Université normale, comme en témoigne Os à vendre à l’exposition de fin d’études : l’objet n’est ni le sens ni la valeur, mais l’attitude et les conditions. C’est à l’UCI que la création conceptuelle-performative a été véritablement mise en œuvre, notamment avec les séries Traçage et L’homme au crayon.

Shi Jinhua avait déjà montré son talent avant l’Université normale, remportant le Prix des Nouveaux Talents de Xiongshi Meishu, tant envié par les jeunes artistes, et faisant son entrée triomphale sur la scène artistique. En 1992, sa première exposition personnelle au Musée des beaux-arts de Taipei, Coûteux, a inauguré l’esthétique relationnelle interactive tendance des années 1990. L’année suivante, il a participé à l’exposition collective Taiwan 90’s New Conceptual Group. En 1994, résidence en Californie du Sud ; en 1996, Biennale de Taipei – « Subjectivité de l’art taïwanais ». En 2002, CO2 Taïwan Avant-Garde Document Exhibition – Exposition personnelle de Ke Si Hai. De 2003 à 2004, résidence au MoMA P.S.1 Contemporary Art Center à New York. En 2007, il a dominé la scène en remportant tous les grands prix artistiques taïwanais : le Prix d’art de Taipei, le Prix d’art de Kaohsiung et le Prix des Arts Visuels de la Fondation Li Zhongsheng, devenant l’une des nouvelles étoiles les plus prometteuses. En 2010, il a de nouveau participé à la Biennale de Taipei – « Les X arbres de Taipei ». L’année suivante, son exposition personnelle Alchimie de l’art contemporain – Trilogie Shi Jinhua a été nominée pour le Prix annuel des Arts Visuels de la Nouvelle Art Foundation, consolidant son style et sa position artistiques uniques.

Le tournant de la vie – Du christianisme au bouddhisme : Issu d’une famille chrétienne traditionnelle, Shi Jinhua est un chrétien humble et sincère. Ayant affronté sévèrement son corps dès la jeunesse et enduré une vie cruelle, il a expérimenté avec franchise l’illusion et l’impermanence de l’existence, se demandant : pourquoi la vie ? Prenant conscience que l’art ne pouvait résoudre les questions vitales, il a déclaré : « L’artiste ne peut sauver que lui-même, pas le monde », et « L’artiste est celui qui sauve l’âme de lui-même ». Plus loin, il affirme : « L’art ne sauve pas l’artiste ; le sens et la valeur de la vie ne résident pas dans l’art » (Note 5). Il aime lire les biographies d’artistes et d’hommes de lettres, se liant d’amitié avec les anciens, trouvant force et exemples inspirants dans leur existence. La résidence à San Francisco a constitué un tournant dans sa vie artistique ; c’est à partir de là qu’il a véritablement recherché le sens et la valeur de la vie, ouvrant la voie à la libération.

Il a lié des liens avec le Bouddha chez sa sœur pratiquante, lisant des sutras et des magazines bouddhistes, apprenant le bouddhisme avec soin, s’immergeant dans la pensée bouddhiste, se convertissant à l’école blanche tibétaine, pratiquant la révérence, la méditation assise et la récitation de noms de Bouddhas. Passant de l’unité ciel-terre de Lao-Zhuang à la grande compassion d’unité du bouddhisme, il a voué son cœur à la pratique, élevant la conscience de l’existence. Le bouddhisme vise entièrement la cultivation du cœur et de la nature individuels, révélant la vraie nature, observant et vérifiant la pratique de la vie, développant la résilience et l’ouverture d’esprit. Les enseignements de compassion et de sagesse du bouddhisme ont conduit à la soumission à l’existence, libérant l’artiste de son anxiété et de ses embarras intérieurs, apaisant son âme et transformant l’existence de Shi Jinhua. Sans regret, sous la force de la vœ et de la concentration, sa vie a radicalement changé. L’art est devenu une question vitale, reflet de la révélation de la vraie nature. Il pense que : « Le sens de la vie est de se réveiller du rêve » (Note 6).

La série Traçage (1994-), évoquant l’impermanence de la vie : La série Traçage (Zou Bi), reflet de la mentalité et des sentiments bouddhistes, est l’œuvre la plus emblématique de Shi Jinhua, créée en automne 1994 lors de ses études à l’UCI. Elle anthropomorphise le corps malade et vieillissant par la métaphore du stylo. Le tracé naît de la réflexion corporelle, son moteur central étant une force brutale venue des profondeurs de la vie, présentant un vocabulaire physique qui erre dans les domaines spatio-temporels, dévoilant la nature intrinsèque. Le tracé met à l’épreuve l’endurance physique, la résistance et la volonté de l’artiste. Commencant par uneinstinct forcée de sa propre vie, il a servi à traiter, exprimer et apaiser les conflits internes (détresse, insécurité, anxiété et répression), l’accompagnant pendant les périodes les plus déprimantes de sa vie. Petit à petit, il a discipliné son esprit, transformant et élevant la conscience de l’existence. La peinture est devenue sa voie de méditation calme, de pratique et de réalisationcorps et esprit. Le tracé est un intermédiaire multidimensionnel du corps, reliant l’homme au monde, l’homme à soi, la vie à l’art, le corps à l’âme. Ernst Cassirer considère que « l’œuvre d’art est l’intuition de l’humanité et de la vie intérieure, la manifestation de formes sensibles ; dans l’intuition esthétique purement formelle de l’œuvre d’art, l’homme peut se voir lui-même et voir le monde entier ».

L’inspiration de la série Traçage de Shi Jinhua vient d’un stylo utilisé depuis longtemps (offert par son frère) pour tenir un journal intime. Des gribouillages instinctifs sur du papier blanc jusqu’à épuisement de l’encre ont donné naissance à la première œuvre Le dernier tableau de la vie, accompagnée d’un poème rendant hommage à la mémoire commune du stylo et de l’artiste. Construisant l’expérience créative dans l’inconscient, il a ensuite expérimenté avec de nouveaux stylos plume et crayons de bois, gribouillant dans un cœur agité, épuisant le stylo sur une ou plusieurs feuilles, domptant l’insécurité et la peur du cœur. Il a ainsi vécu l’expérience : « Un stylo peut métaphoriser une vie (ou un sujet) ; les traces de traits ressemblent aux actions d’une vie entière, tandis que le crayon usé symbolise le destin charnel » (Note 7). Le tracé – l’intention précède le trait, guidant le contexte ; le trait danse avec la conscience, suggérant l’impermanence de l’existence. La peinture devient chair et sang, exutoire d’énergie, embrassant l’âme dans l’action, enregistrant les contextes spatio-temporels et la conscience vitale. L’artiste dit : « Le plus grand bonheur d’exercer l’art est de pouvoir rencontrer des âmes grandes » (Note 8).

La série Traçage prend forme selon les directions du mouvement du stylo, construisant son monde avec des lignes continues : verticales, parallèles, courbes sinueuses ou cercles auto-rotatifs, répétant encore et encore le tracé jusqu’à épuisement du stylo. Pleine d’énergie vitale, elle se présente sous diverses formes figuratives, imagées ou abstraites, collant souvent des fragments de crayon et des mines cassées, symboles esthétiques d’yin et yang, de pauses et de reprises. Les traits sont les marques du cœur, les empreintes de l’existence, oscillant entreinstinct et sensibilité, conscience et émotion, tension et énergie. La série Traçage est un soupir face à la futilité et à l’impermanence de la vie, une rédemption personnelle, cherchant vérité, sagesse et compassion sous l’effet de la concentration et de la vœ. Souvent présentée en paires, Image de tracé et Document de tracé (photographies et textes collectant les contextes instantanés), elle évoque pleinement les hauts et les bas de la vie, cachant derrière une force spirituelle invisible.

Le tracé ressemble à la pratique quotidienne de prière et de récitation bouddhiste, devenant un rituel de contemplation calme, lavant l’esprit de l’artiste, purifiant la conscience, traversant les domaines spatio-temporels. Avec une perspective bouddhiste, la série Traçage existe depuis 1994, soit près de vingt ans, servant incontestablement de meilleur registre et reflet du parcours de vie de Shi Jinhua. Le stylo devient vie, la peinture se mue en corps. L’artiste écrit : « La vie, c’est comme si on vous donnait un crayon pour écrire et dessiner, et le processus est celui du vieillissement, de la maladie et de la mort. Peu importe, ce crayon finira toujours par s’user. » Ainsi, un stylo symbolise une vie entière ; même si les chemins parcourus sont similaires, ils sont chacun différents, mais le point final est identique, revenant au point de départ du cycle – comme la vie humaine (Note 9).

La série Projet de portraits du Bodhisattva Ksitigarbha : Après le décès de son père en 2011, Shi Jinhua a commencé à réciter le Sutra de Ksitigarbha en dédicace à son père, visant à le réciter 1720 fois. À chaque récitation, il dessinait un portrait du Bodhisattva Ksitigarbha au crayon. Une fois le crayon usé, il en prenait un nouveau et collait les copeaux sur papier. Répétant ce processus, semblable à un rituel quotidien de prière, il achevait un portrait après 108 passages, présentant des images de mêmes dimensions. Prévoyant quatre ou cinq ans pour compléter le projet, il continue aujourd’hui à réciter le Sutra de Ksitigarbha mille fois. Cette série, chargée de sentiments religieux et de volume spirituel, place l’attitude humble et sincère au-dessus du portrait lui-même, l’acte enregistrant les contextes de vie quotidiens et les états spatio-temporels de l’artiste.

Contempler calmement la vie – L’homme au crayon (1996-) : Le tracé est une extension corporelle devenant actioncorps et espritspirituelle. La série Traçage est le membre, L’homme au crayon est le corps. L’homme au crayon de Shi Jinhua découle de l’extension de la performance expérimentale Sauter et squatter pour tracer (1995), où il sautait et squattait contre un mur étroit jusqu’au point haut pour tracer un trait, jusqu’à crampe et engourdissement des pieds, le corps devenant outil de création et de test spatial. L’œuvre monumentale L’homme au crayon, commencée en 1996 et se poursuivant jusqu’en 2015 (près de vingt ans), a été répétée soixante-dix fois environ. L’œuvre, passant du blanc total au noir complet via des tracés de plus en plus denses, révèle l’esprit et la force. Cependant, faute de lieu d’exécution, elle n’a jamais pu être achevée.

L’homme au crayon est une manifestation ascétique et pénitente pleine de volonté. Devant une immense toile blanche, l’artiste tient un crayon, errant sans rancune (comme si la vie était une rotation infinie), debout ou accroupi, traçant horizontalement des lignes parallèles sans fin, couvrant l’espace de finesse. Simultanément, il récite le Verset de repentance du Avatamsaka Sutra : « Toutes les mauvaises actions commises dans le passé proviennent de l’avidité, la colère et l’ignorance sans fin, générées par le corps, la parole et l’esprit ; je me repens de toutes celles qui m’ont concerné dans mes vies passées. » Il commence ainsi, traçant tout en tenant des mantras et le Cœur Sutra, ou récitant les noms de Bouddhas et Bodhisattvas (Note 10). Répétant continuellement le processus d’affûtage, de tracé et de récitation, chaque action dure environ deux heures quinze minutes, visant à apaiser son corps et sauver son âme, élevant la vie et s’expérimentant dans la création. Les séries Traçage et L’homme au crayon contiennent une métaphore profonde : chaque stylo représente une vie dans le cycle des réincarnations. Si les Journal de randonnée à San Francisco n’avaient pas de thème, seulement des verbes, sans adjectifs, alors Traçage est à la fois thème et verbe, ayant une littérarité sans littérature. L’homme au crayon est un rituel de pratique mentale de révérence et de récitation bouddhiste de Shi Jinhua, éveillant la conscience profonde de l’humanité. Plus qu’une chose spirituelle intérieure, il transcende la matérialité et laauthenticité esthétique. Ainsi : « Je souhaite dissiper les trois obstructions et les afflictions, obtenir la vraie clarté de la sagesse, prier pour que tous les obstacles disparaissent, et pratiquer la Voie du Bodhisattva à chaque vie » (Note 11).

Pèlerinage aux montagnes sacrées – Série Traçage en circumambulation du Mont Gangkar Puemza (2008-) : Chaque cœur possède une montagne sacrée ; la vie est un voyage de pèlerinage vers ces sommets inaccessibles, allant là où l’on sait impossible d’aller, car l’existence est toute possibilité. Au cœur de Shi Jinhua se trouve sa montagne spirituelle personnelle, le Mont Gangkar Puemza (6 638 mètres), majestueux et imposant dans l’ouest du Tibet, aux sommets enneigés toute l’année, exerçant une puissance spirituelle et visuelle saisissante. Lieu des esprits sacrés, les fidèles croyants du bouddhisme tibétain croient que faire le tour de la montagne sacrée en sens horaire, en prosternations complètes, permet d’effacer les péchés des vies passées et présentes et d’accumuler un mérite infini.

La série Traçage en circumambulation du Mont Gangkar Puemza est née en 2008 lorsque Shi Jinhua a tenté par méditation intentionnelle de gravir ce sommet inaccessible à son corps. La montagne est un symbole, représentant un objectif de dépassement du cycle des réincarnations ; un stylo sinueux métaphorise la circumambulation sexuelle, le stylo devenant le chemin de la vie, le papier le lieu de pèlerinage spirituel. Sous l’effet de la concentration, de la vœ, de l’endurance et de l’attachement, il surplombe toutes les expériences de vie, témoignant de ce voyage sacré. La sincérité fait ouvrir les métaux et la pierre, visant à transcender le sommet sacré inatteignable de la vie, perçant les mystères profonds de l’existence. L’artiste écrit : « Dans un rêve, il y a bien une montagne, j’existe vraiment. Mais si je ne fais pas tout mon possible pour accomplir cette tâche impossible, grimper cette montagne, je ne pourrai jamais me réveiller du rêve. » Le cycle des réincarnations n’a pas de sens ; le seul sens de la vie est de se réveiller du rêve du cycle (Note 12).

Notes :

1. Entretien avec Shi Jinhua, 02/02/2015, Kaohsiung.
2. CH6 Allégorie de la vie, Conclusion, p. 379.
3. Lettres de Chen Shih-Ming sur la vie et l’art.
4. Entretien avec Shi Jinhua, 02/02/2015, Kaohsiung.
5. Entretien avec Shi Jinhua, 02/02/2015, Kaohsiung.
6. Entretien avec Shi Jinhua, 02/02/2015, Kaohsiung.
7. Fusheng Weixie – Nouveau texte pour l’exposition personnelle de Shi Jinhua, Xiao Gallery, 2014.
8. Entretien avec Shi Jinhua, 02/02/2015, Kaohsiung.
9. Traçage – Autodescription créative, Dédié à un stylo qui m’a accompagné toute une vie.
10. CH1 L’homme au crayon, p. 120.
11. Sutra des Vœux Originels du Tathagata Medicine Masterlumière de lapis-lazuli.
12. CH6 Allégorie de la vie, p. 357, 02/02/2015, Chiayi.