Révélation du réel et exutoire de l'âme : exposition personnelle « C'est comme ça » de Chen Chi-Hsiang

Par Fang Xiuyun (Natalia Brand) | Photos : Chen Chi-Hsiang. L’artiste franco-chinois Chen Chi-Hsiang, qui compte plus de trente ans de carrière, présente actuellement une exposition personnelle intitulée « C'est comme ça » à la Gallery Sun de Taipei. Y sont exposés ses récents Wuxiang (Sans forme), composés de cinq paires de diptyques miroirs et de deux œuvres uniques. À première vue, cette série évoque des scènes vues à travers un verre dépoli ou une ruche aux alvéoles multiples. L’incertitude et l’indétermination des éléments composites suscitent diverses possibilités ; spectateur, je me sens soudain devenir voyeur, impatient d’épier ce qui se cache de l’autre côté. Le génie créatif de Chen Chi-Hsiang possède ce pouvoir, mais bien d’autres secrets attendent encore d’être découverts.

L’accumulation architecturale dans les tableaux déforme le réel, brouillant les contours vers une semi-abstraction et créant une distance avec le spectateur, rappelant les images camouflées d’Alain Jacquet (1939-2008) en France ou le réalisme questionné de Gerhard Richter (1932-) en Allemagne. Chen explore les géométries octogonales et carrées, déclenchant des réactions en chaîne évoquant l’infini, le reflet, la symétrie, les perspectives non-uniques, les coupes, les polyèdres et les surfaces pavées, rivalisant avec les gravures de M.C. Escher (1898-1972). Ses faces géométriques changeantes, ces colonnes et cônes accumulés rappellent la construction spatiale et le volume chers à Paul Cézanne (1839-1906).

Pourtant, la structure en nid d’abeille n’est pas une simple surface plane : c’est une architecture variée, creuse et saillante, captant la lumière, jouant avec les ombres portées et les variations de capacité. Les dégradés de couleur et leurs emprunts mutuels suggèrent différentes températures et humidités, voire le temps et les saisons. Parfois, la lumière et la chaleur fermentent derrière, s’échappant brusquement par les interstices ; suivant les veines, on découvre les cernes, ainsi que les traces d’érosion et de corrosion. Ici, nous touchons à l’infinité des aspects de chaque particule géométrique : il ne s’agit plus de peintures, mais de nombreuses sculptures minutieuses. Il n’est donc pas étonnant que ces œuvres semblent contenir toutes les métamorphoses du monde !

Cette présentation dépasse la technique ou l’impression visuelle immédiate pour toucher à une profondeur intérieure, telle que décrite par l’artiste : « Un cristal organique, semblable au motif de la fleur de vie, symbolisant aussi les relations réciproques entre les vies cosmiques, comme une chaîne biologique ou un ensemble céleste. » La disposition des motifs géométriques, cette accumulation architecturale, est biologique, esthétique, philosophique et religieuse, portant en elle une profonde rédemption artistique.

Quel est le vrai visage ? Presque chaque œuvre révèle une image glaçante : un crâne. Ainsi, dans Rencontre sans rencontre, les mains squelettiques dans un coin ; dans Démangeaison du siècle, un visage agrandi rappelant les derniers autoportraits de Picasso face à la mort ; dans Né de la mort, un T-shirt imprimé de crânes répétés ; dans Le tournage commence, le visage aux yeux vides d’un personnage arrière-plan ; dans Calme dans le mouvement, une combinaison jaune-brun et rouge représentant un visage qui se détache pour former une coquille vide. En Occident, l’imagerie du crâne rappelle le Memento Mori. Mais pourquoi Chen introduit-il ce thème de la vie et de la mort ? Artiste engagé, il observe et analyse les comportements humains et sociaux contemporains. Les images virtuelles électroniques, téléphones et caméras apparaissant constamment montrent des personnages absorbés par un monde numérisé, aux yeux vides et expressions figées, révélant des âmes perdues.

À noter, dans Le tournage commence, un objet étrange incrusté de deux petites perles bleues sur la tête d’un personnage à droite suggère une caméra de surveillance. Chen saisit ici la réalité sociale de la « surveillance et gouvernance » numérique. Cela me fait penser à l’œuvre posthume de George Orwell (1903-1950), 1984, prophétisant la surveillance massive. Aujourd’hui, les caméras fermées, les images virtuelles et les réseaux sociaux deviennent des policiers de la pensée ; l’adoration du « Grand Frère » a détruit la pensée individuelle et indépendante. De plus, la rapidité et la brièveté des informations fragmentent savoir et perception sensorielle, privant le peuple de jugement. Nous faisons face à une corruption humaine et idéologique, une grande catastrophe humaine. Les œuvres de Chen reflètent avec acuité ce monde dystopique réel.

Les papillons dansants. Le salon expose aussi sa Série Effet Papillon, installations miroirs et objets. Dans Illusion de vie, le spectateur peut faire tourner le miroir, modifiant l’espace et la lumière, reflétant divers scénarios, incarnant l’impermanence bouddhiste. Dans Rêve de vie, une sculpture de main fine et fragile, accompagnée d’un serre-tête violet tenant une plume et une bougie rose, raconte l’illusion et l’espoir de la vie. Dans Désir de vie, un phallus en fer coiffé d’un capuchon plastique symbolise le feu du désir, source de force et de créativité. Ici, le papillon chasse la froideur, injectant chaleur et saturation ; il est le symbole de la jeunesse et de la vie, ainsi qu’une arme contre l’autoritarisme et la cupidité humaine. Voyez ! Avec le papillon, l’âme s’écoule aussi.

Depuis Mémoire commune du riz (2000), en passant par Regarder le miroir, contempler l'esprit, Fleurs dans le miroir, lune dans l'eau, Rêve printanier - Non-rêve, Lieu - Terre natale, Image primitive comme apparence, Comme miroir - Comme lieu, Rêve dans le rêve, jusqu’à récemment Wuxiang, cette extension d’images miroir constitue l’axe principal de son esthétique. La présence conjointe de Wuxiang et de Effet Papillon dans le même espace montre comment les oscillations microscopiques des particules reflètent la fragilité humaine. Rarement un artiste sait s’affranchir, desserrer les liens liant l’esprit, pour atteindre une transcendance spirituelle macroscopique. Tel est le véritable artiste : celui qui révèle authentiquement les apparences du monde tout en guidant les autres vers une élévation de l’âme.

Cet article a été publié dans le numéro 539 d'Artiste Magazine (avril 2020), pp. 266 & 267. Par Fang Xiuyun (Docteure en histoire de l'art, Université d'Édimbourg, Royaume-Uni).