Yen Ding-Sheng « Du commencement » : petite rétrospective

Texte et photos / Chen Chi-Hsiang Lieu de l'exposition : Galerie Taï Yu, Chiayi Dates : du 11 juin au 17 juillet

Le commencement n'est pas nécessairement le début. Ce qui commence est peut-être le commencement originel. Tout provient du commencement initial. Le début est la source de toute chose. La fin se termine à l'origine initiale. L'originel se situe entre le début et la fin. Le temps et l'espace tournent en cycle. Dans les échanges respiratoires, tout naît et vit. La conscience navigue, vivant sans cesse. Chaque instant présent est un commencement originel.

Préface : L'origine de la vie ou des myriades d'objets dans l'univers naît du chaos primordial. Le « commencement » ouvre le rideau de l'existence réelle de la vie individuelle, entrant dans le vaste monde, tournoyant lentement dans le domaine spatio-temporel avec le long flux du temps. « Du commencement », indique chaque situation de vie et perception présente ; chaque création est une intention originelle. Avec la navigation de la conscience, elle pénètre dans le champ spirituel métaphysique, trace des points d'appui spatio-temporels, laissant un moment éternel. La vie, à travers chaque instant présent, s'écoule en un long fleuve d'existence, tissant l'écran de la conscience de la vie. En parcourant chaque étape narrative de la création artistique, elle rédige le scénario d'une vie de créations artistiques.

« Yen Ding-Sheng : Du commencement » est sa première petite rétrospective. Depuis qu'il a décidé dès la deuxième année de lycée de faire carrière dans l'art, elle présente son parcours créatif riche et brillant de près de trente ans : la période d'apprentissage à l'École d'arts appliqués, l'établissement du nouveau style du Sud de Taïwan fondant sa création personnelle, la période Galeries Eslite où son style personnel s'affirme, jusqu'à la phase de confusion à l'Institut national des arts (NIA) où la crise devient opportunité, puis le moment Taï Yu où son style personnel est mature. À travers ces œuvres représentatives de séries marquantes, on découvre sans réserve les pensées, situations et états de conscience de Yen Ding-Sheng à chaque étape. Commencée par une exploration initiale des mystères de l'art moderne à l'École d'arts appliqués, elle s'est formée lentement, partant du figuratif pour aller vers la purification et l'intériorisation, façonnant un vocabulaire symbolique personnel riche et instinctif, situé entre le figuratif, l'imagerie, l'image mentale et l'abstraction. Elle s'est progressivement enfoncée dans l'exploration des champs de la conscience et de la vie, enrichissant non seulement la surface picturale mais aussi l'essence artistique.

Influencé par trois mentors : Dans la vie, de nombreuses rencontres fortuites accompagnent la croissance personnelle, permettant aux gens de s'élever, de se transformer ou de transcender, guidant l'individu vers une conscience profonde et façonnant une vie riche. Les artistes ne font pas exception. L'enseignement et l'exemple des maîtres, au-delà de l'illumination intellectuelle, ne posent pas seulement les bases de la vision et de la structure artistiques, mais intensifient également la volonté de vivre et l'attitude créative, influençant profondément et silencieusement toute une vie d'artiste.

Dans la carrière artistique de Yen Ding-Sheng, trois enseignants ont profondément marqué son ouverture d'esprit, son champ de connaissances, son énergie vitale et son attitude créative : pendant ses études à l'École d'arts appliqués, il a été guidé par le professeur Chen Shih-Ming. Cela a élargi non seulement sa vision de l'art moderne et contemporain, mais a aussi intégré de nouvelles graines artistiques, approfondissant la substance de l'art et la conscience de l'existence, pointant directement vers la nature propre et revenant à l'observation de la vie. Les enseignements artistiques et vitaux du Professeur Chen, tels que « L'art ne peut résoudre l'anxiété et les difficultés intérieures de la vie », « L'art est le sens ultime de la vie, un appel de l'esprit vital », ou ses célèbres maximes « Vous êtes l'original de votre œuvre » et « Une seule beauté, toute est belle », indiquent que l'art n'est qu'une sortie pour l'énergie vitale, apaisant les cœurs, mais n'est pas la réponse définitive aux questions profondes de l'art et de la vie, ni à la signification fondamentale de l'existence. Ces idées ont provoqué chez les étudiants un sentiment de réveil brutal, influençant profondément l'attitude créative de Yen Ding-Sheng toute sa vie, non seulement artistique, mais aussi une illumination de la vie.

Après avoir obtenu son diplôme de l'École d'arts appliqués, Yen Ding-Sheng est retourné dans sa ville natale de Tainan pour continuer à explorer les mystères de l'art. Ses créations chaotiques étaient sans limites, il errait au carrefour de la création. Par hasard, il est arrivé dans l'atelier du professeur Ye Zhu-Sheng, récemment rentré d'Espagne, pour y apprendre l'art, tentant de trouver sa propre voie créative. Le professeur Ye prônait la diversité, l'inclusion et l'ouverture en art, valorisant rarement la personnalisation de l'art, l'exploration des matériaux picturaux et la tentative de développement de formes diverses. Sous cette libération des formes et des possibilités artistiques, la création artistique de Yen Ding-Sheng a été illuminée. L'atelier de Ye Zhu-Sheng est devenu le lieu de rassemblement des jeunes talents artistiques du Sud de Taïwan, convergeant en une nouvelle vitalité. Peu après, le Groupe du Nouveau Style du Sud de Taïwan fut créé.

Ce qui a finalement approfondi la création de Yen Ding-Sheng fut sa période à l'Institut des Beaux-Arts (NIA). Il n'a pas choisi les discours et modes dominants de l'art contemporain, mais les questions artistiques et vitales du Professeur Chen Shih-Ming ont continué à fermenter. Il a sincèrement choisi de suivre les directives du Professeur Xiao Qin pour son mémoire. Le Professeur Xiao Qin explore toujours la vie à travers l'art, sondant l'art façonné par la spiritualité et la divinité orientales, faisant écho à la conscience spirituelle la plus profonde de l'humanité dans les aspects les plus profonds de la signification de l'existence. Revenir à la nature véritable de l'art, à la nature de la vie et à l'apparence véritable de toutes choses, sous l'influence de Zhuangzi « atteindre le vide par l'absence d'intention ». Par exemple, l'adage inhabituel du Professeur Xiao : « La vie ne meurt pas », l'a profondément touché. De manière évidente, la création artistique de Yen Ding-Sheng après NIA a résonné et répondu, dans une certaine mesure, à la grandeur de la personne et de l'attitude créative du Professeur Xiao.

Une perspective créative issue d'une lignée de médecine traditionnelle chinoise : Issu d'une famille de médecine traditionnelle chinoise, Yen Ding-Sheng a grandi entouré d'herbes médicinales, participant quotidiennement au traitement lourd et aux processus complexes de fabrication. Il est donc particulièrement sensible et proche des matériaux naturels. Les herbes ont leurs couleurs et textures spécifiques, devenant naturellement des médiums expérimentaux pour ses créations multimédias. Il a très tôt commencé à explorer ces matériaux uniques. Dans les œuvres de l'époque du Nouveau Style du Sud de Taïwan, comme « Le cheval dans la lune (l'oiseau dans le vent) » (1988) ou « Germe » (1992), l'ajout de terre céramique à la peinture acrylique en est un exemple clair.

Yen Ding-Sheng possède une compréhension particulière des couleurs et des textures des médicaments de la médecine traditionnelle chinoise. Très tôt, il a adopté ces couleurs spécifiques, mélangeant souvent des pigments spéciaux d'herbes médicinales avec des peintures acryliques à haute saturation. Cela changeait non seulement la saturation des couleurs, mais renforçait également leur soyeux et leur densité, créant une tonalité spéciale, riche, profonde et substantielle, extrayant la signification et la perspective des couleurs : comme « La nuit et le jour coexistent » et « Une liberté » (2010) utilisant massivement l'ocre rouge (terre rouge) minérale comme tonalité ; « Cracher la bourre » (2009) ayant pour fond les huîtres animales (blanc et gris) ; et le fond violet-bleu profond de « Suivre le courant » (2010) étant l'indigo végétal (violet-bleu foncé). Renforcer la matérialité et la sensation chromatique des pigments, structurant l'énergie colorée et l'espace imaginaire, il tente d'en éprouver les mystères de la médecine traditionnelle chinoise, arguant ainsi de la relation entre la nature, la terre et la vie. Puisque l'art est la relation intime entre l'homme et la nature/la terre, l'art doit être ancré dans la vie ; sans vie, pas d'art.

L'alchimie dans la création : la calligraphie. Yen Ding-Sheng a une perception et une perspective uniques sur la calligraphie chinoise. L'art calligraphique est le plus pur, direct et unique parmi tous les arts. De la densité de l'encre de Chine, aux divers papiers, à l'utilisation du pinceau, à la légèreté, la lourdeur, les virages, la force et l'angle, aux brosses rondes, humides, brisées et libres, formant des lignes riches, propres, sèches et élégantes, ce n'est pas seulement une transformation physique mais mentale, pas seulement corporelle mais sensorielle, manifestant l'état présent, expérimentant l'endurance de la vie et la signification de l'existence universelle.

Dans les peintures de Yen Ding-Sheng apparaissent souvent des formes calligraphiques maîtrisées, des symboles de yin-yang rythmés et des touches sensibles. Il est clair que cela ne s'est pas fait en un jour, mais résulte d'une longue pratique et écriture. Comme dans « Quatre directions » (1989), où des carrés sont écrits avec des traits centraux. Le « Graine noire » (1991) plein de sensibilité est constitué de nombreux traits secs brisés. Le poétique « Vent portant la graine » (1994) est peint avec une série de traits ronds humides noirs. Dans les créations récentes, comme les branches blanches d'arbres dans « Couleurs d'automne de Quehua (II) » (2010), clairement écrites avec des techniques calligraphiques.

Personne n'a vu les calligraphies de Yen Ding-Sheng. Il écrit de la calligraphie, ce qui est surprenant. Copie-t-il des modèles ou crée-t-il ? Quel style écrit-il ? Depuis quand ? Personne ne le sait, c'est un peu mystérieux. La calligraphie est pourtant un autre entraînement important dans la carrière créative de Yen Ding-Sheng, comme l'alchimie de la création, dont il ne se lasse pas depuis longtemps. Dès qu'il a du temps, il s'entraîne diligemment à écrire, penché sur son bureau, utilisant l'eau comme encre sur du journal, feuille après feuille, pile après pile, écrivant tous les styles. Une fois l'eau sèche, aucun caractère n'est visible, redevenant simplement du journal. On ne comprend pas : sans voir une seule œuvre calligraphique, à qui écrit-on la calligraphie ? Sans caractères, sans forme, impossible à regarder ou lire, qu'est-ce que la calligraphie ? Qu'est-ce que l'écriture ? L'écriture devient l'alchimie de l'esprit de l'artiste, lavant le corps et l'esprit pour entrer en méditation et libérer l'énergie vitale. Le cœur est le sujet de la création, explorant une absence de soi et une vacuité originelles, vaguant dans le temps et l'espace pour y comprendre la vie. Dans la compréhension intuitive, agissant sans agir pour tout accomplir, confirmant Zhuangzi : « Atteindre le vide par l'absence d'intention. »

Le mot-clé dans la création : « Le Nouveau Style du Sud de Taïwan ». Yen Ding-Sheng est un peintre actif des années 80 au style unique, et l'un des premiers membres du Nouveau Style du Sud de Taïwan. Son époque de création correspondait à l'entrée de l'Occident dans la situation postmoderne, enveloppé par la grande vague internationale du « postmodernisme ». Retournant à leurs racines traditionnelles respectives : le Bad Painting américain, le Nouveau Expressionnisme allemand, la Transavanguardia italienne, mettant l'accent sur l'artisanat, l'instinct et la sensibilité, soulignant la performance, la métaphore et le symbole, revenant aux prérequis de la peinture et de la sculpture traditionnelles. Ajoutons à cela le grand environnement artistique taïwanais de l'époque : le peintre Lin Shou-Yu, alors établi au Royaume-Uni, est rentré à Taïwan en 1982, ayant dirigé l'illumination et la vision de l'art contemporain taïwanais. En 1983, la naissance du premier musée d'art de Taïwan, la création du Musée des beaux-arts de Taipei, a inauguré une ère muséale sans précédent. La même année, trois expositions majeures à Taipei ont profondément influencé ce jeune artiste : la rétrospective de Chu Teh-Chun, l'exposition de sculptures bouddhiques Sui-Tang, l'exposition personnelle de Lin Shou-Yu à la Galerie Longmen, et, avant la levée de la loi martiale, une nouvelle vague de liberté sans précédent, ouvrant une nouvelle ère pour l'art taïwanais.

Le Nouveau Style du Sud de Taïwan est fondé en 1986, à la veille de la levée de la loi martiale (le 15 juillet 1987, Taïwan entre dans une ère nouvelle sans précédent). Sous une atmosphère de liberté flottant dans l'air taïwanais, il prône la souveraineté locale et l'éveil de la conscience culturelle, apportant choc et nouvelle pensée. Sous la direction de Huang Hong-De, le Groupe du Nouveau Style du Sud de Taïwan est fondé. Ses membres sont principalement des artistes du sud (notamment Kaohsiung et Tainan) : Huang Hong-De, Lin Hung-Wen, Yen Ding-Sheng, Chen Rong-Fa, Ye Zhu-Sheng, Hong Gen-Sheng, Yang Wen-Ni et Zeng Ying-Dong, ainsi que Zhang Qing-Feng, récemment rentré de New York. « Sud de Taïwan » signifie une distinction avec le courant dominant du Nord, cherchant à montrer un style local unique, orienté vers l'exploration moderniste sous l'instinct et la sensibilité, créant des formes et contenus propres à cette terre. Le Nouveau Style du Sud de Taïwan, plein d'ambition et d'aventure, se caractérise par l'expérimentation, le matériau, l'autonomie, la fermentation de l'intériorisation et de la transformation, tentant de proposer une nouvelle forme novatrice et un point de vue unique pour dialoguer avec la culture dominante, situé entre le figuratif et l'abstraction, l'imagerie et l'image mentale, le matériau et l'interprétation, le local et l'international, le moderne et le postmoderne.

Après d'innombrables expositions collectives et individuelles, des discussions passionnées et des débats ardents, le groupe met fin à ses activités deux ans plus tard, devenant la Biennale du Nouveau Style du Sud de Taïwan, visant à étendre les nouvelles frontières de l'art. Deux biennales sont organisées au Centre culturel de Tainan, puis il se retire.

En 1988, sentant le manque de plateformes d'expression au sud, les membres du Nouveau Style du Sud de Taïwan fondent par financement privé la Galerie Alternative du Sud de Taïwan - la Galerie A-Pu. La Galerie A-Pu est la plus ancienne espace d'exposition vacant du sud de Taïwan, devenant aussi le lieu d'interprétation et de débat des élites et courants de pensée artistiques du sud, trouvant semble-t-il une plateforme pour exprimer les émotions du pays du sud et dialoguer avec le courant dominant de Taipei.

La phase du Nouveau Style du Sud de Taïwan est cruciale dans la carrière créative de Yen Ding-Sheng, moment d'illumination créative. Sous l'intense stimulation et l'exploration expérimentale de ses amis du groupe, son art purement personnel a enfin fermenté. De nouvelles tentatives et explorations de possibilités comme « Encre de Chine » (papier) (1984), utilisant des lignes au crayon agrandies par photocopie, ressemblant à l'encre de Chine par des nuances de carbone, sans aucune goutte d'encre mais intitulée ainsi, est une œuvre purement expérimentale.

Du réalisme étudiant à l'expressionnisme, son « Autoportrait » (1981) de l'époque étudiante suffit à prouver une intention et une expression subjectives. Plus tard, « Temple Confucius » (1985), sous la structure rigoureuse de Cézanne, atteint la maturité. Pendant la période du Groupe du Nouveau Style du Sud de Taïwan, il continue de libérer ses formes sous l'appel de l'instinct et de la sensibilité, commençant à intérioriser des symboles et formes purement personnels. L'expressivité contient symbolisme et métaphore, pénétrant les mystères du monde de la peinture secrète, créant le super-imagerie unique de Yen Ding-Sheng. Comme la « Série Yuanzhi » (1989) pleine de passion et d'expressionnisme, « L'oiseau dans le vent » (1988) et « Germe » (1992) métaphorisant la nature, la « Série Montagnes » (1992) etc., explorent toutes la relation entre l'homme et la nature.

De la Galerie A-Pu à devenir membre principal des Galeries Eslite à Taipei, sa pensée mûrit, sa technique s'affine. Il approfondit l'indice visuel symbolique, établissant une relation intime entre l'homme, la nature et la terre, exprimant poétiquement l'image mentale de sa vie personnelle, comme « Quatre directions » (1989) d'imagerie paysagère. La série « Graines » infusant vie et vitalité, « Graine noire » (1991), « Vent portant la graine » (1994), « Graine et Cœur (III) » (1996) etc., espèrent la renaissance naturelle. « Table et Montagne » (1994), « Deux nouvelles extrémités » (1995) et « Graine et Cœur (III) » sont les plus poétiques et abstraits, constituant les œuvres les plus représentatives de cette période.

Chaos et renouveau - Avant et Après NIA : Dans les années 90, le renouvellement générationnel voit l'art multimédia et l'installation devenir mode et mainstream, la peinture devenant arrière-garde, le marché de l'art changeant de cap. Après son exposition personnelle chez Eslite en 1997, Yen Ding-Shing disparaît. L'art et la vie entrent dans un défi sans précédent, tombant dans l'anxiété créative et l'insécurité face à l'avenir. L'artiste se doute : « Ai-je épuisé mon talent ? ». Mais la vie a ses arrangements et sorties. « L'état d'esprit détermine l'état, la mentalité détermine la structure, la vision détermine le niveau ». Chacun a potentiellement une énergie et des possibilités infinies. En 2003, il postule à NIA en tant que peintre senior, recommençant une nouvelle phase d'apprentissage de la vie. Durant cette période, il subit les jugements et débats du système académique, surtout les discours et tests des nouvelles pensées, ainsi que les discussions passionnées sur les courants artistiques entre camarades. Heureusement, sous la direction du Professeur Xiao, il acquiert une conscience et une expérience plus profondes de la création artistique et de l'attitude envers la vie. NIA devient la pierre de touche artistique et vitale de Yen Ding-Sheng, et le point de bascule de son renouveau créatif.

Cette période élargit sa connaissance et sa vision de l'art contemporain, analysant largement les connaissances et les courants à la mode. Sous la forte marée montante du multimédia, de la vidéo et de l'image, le peintre Yen Ding-Sheng n'a jamais hésité quant à l'art de la peinture, car la vie n'est pas une mode, et ne peut être satisfaite par la poursuite aveugle de nouveaux matériaux ou formes. Il continue d'approfondir son état spirituel et vital, intériorisant formes et contenus. Avec une attitude romantique et optimiste selon laquelle tout est possible, « la vie ne meurt pas », la peinture mérite l'amour. Prenant la vie comme enjeu, il ose tenter des créations de types multiples et une réflexion picturale multidimensionnelle. Avant que son grand projet ne soit accompli, la conscience se libère d'abord, continuant à lutter. Les œuvres de cette période, sous des formes subjectives, instinctives et sensibles, révèlent une possibilité picturale, comme « Accumulation » (2001) et « Graine du cœur » et « 020030 (Graine du cœur) » (2002). L'intention métaphysique transcende la peinture, utilisant la conscience du cœur comme navigateur de l'art, naviguant vers le monde inconnu de la vie, servant de germe à l'intention créative.

Après NIA, il aborde l'exploration de la vie et le nouvel apprentissage avec une attitude radicalement nouvelle, entrant dans les mystères inconnus de l'existence : art, vie, conscience existentielle. Il explore divers classiques philosophiques et bouddhistes, voire expérimente via le corps comme la méditation zen, le qigong, la cérémonie du thé et le jardinage. Fortement influencé par son frère aîné, il accepte largement les courants de la Nouvelle Ère, notamment Krishnamurti et Osho, la philosophie Lao-Zhuang et les sutras bouddhistes, la psychologie jungienne, et la nouvelle physique, spécialement la mécanique quantique, car science et esprit ne sont pas conflictuels, etc. Se libérant, libérant des années de dépression, affirmant l'existence, conscientisant corps et esprit, apprenant à se détendre, éveillant la conscience, il atteint le niveau de l'action par l'inaction. Éclairé soudainement, il sort des doutes et de l'hésitation de son existence personnelle. Ce qui s'élargit n'est pas seulement le champ de vie et la situation spirituelle, mais change profondément son attitude créative.

À bout de ressources, semblant sans issue, mais retrouvant un village sous les fleurs sombres et claires - Taï Yu : Yen Ding-Sheng, après NIA, reste ense cacher et fermentation pendant des années, se retirant de la création artistique vers la vie. Dans la réflexion et le renouveau, il examine prudemment les personnes, choses et événements dans son environnement spatial quotidien, insistant sur l'indissociabilité de la création artistique et de la vie, incarnant son idéal artistique et sa pensée de vie, fermement croyant en « La vie est l'art, l'art est la vie ». De manière évidente, depuis le jardin familial « Si Hai Cao Tang » de sa famille Yan à Lingziliao, sa ville natale, construit et géré par l'artiste lui-même, jusqu'à la planification, supervision de construction et gestion de galerie de « Taï Yu Meixuetang » à Chiayi, bâtiment en béton armé esthétique et innovant, cela prouve comment l'artiste travaille dur, et combien il est rare et précieux que l'art soit ancré dans la vie. L'artiste pense : « La vie est incoupable », donc la vie et l'art sont deux faces d'une même pièce, intimement liées.

La vie et la création sont souvent pleines de rebondissements. Ce n'est qu'avec sa sagesse, son attitude et sa persévérance inébranlable qu'on atteint le niveau de « retrouvant un village sous les fleurs sombres et claires ». Après plus de dix ans de fermentation vitale, recherchant inlassablement la voie de la libération personnelle, pointant vers le monde intérieur, transformant l'objet en sujet, libérant l'énergie vitale de la conscience subjective, la création est un événement, nonexprès manipulé ni fortement exprimé, présentant naturellement ce qui est sans action. La nouvelle révélation et fermentation « Taï Yu » deviennent le nouveau commencement de Yen Ding-Sheng, naviguant vers la phase mature de création de sa vie. Parfois lyrisme subjectif, parfois abstraction géométrique de surfaces colorées, entre sensibilité et rationalité, géométrie et non-géométrie, matière et esprit, temps-espace et énergie, métaphore et indice. Les œuvres sont assez calmes, réservées, concises et puissantes, comme les nouvelles œuvres « Limité mais sans bord », « Flottant » et « Interstice » (2010). Soulignant des titres référentiels, comme « Tranquille, Guérir, Essuyer, Polir » (2010) issu des sutras bouddhistes, symbolisant les étapes de la pratique de la vie ; « Cracher la bourre » (2009) explorant le ciel et la terre entre inspiration et expiration de l'introspection taoïste. Parmi celles-ci, la nouvelle physique-mécanique quantique attire l'attention : « Champ spatio-temporel » et « Regard ».

Une autre série novatrice « Couleurs d'automne de Quehua » (2010-2011), issue d'un écho et d'une réponse à la peinture de Zhao Mengfu de la dynastie Yuan en Chine, réinterprétant la peinture de montagne et d'eau chinoise chérie par l'artiste. Simplifiant le chef-d'œuvre, purifiant la relation montagne-eau en symboles abstraits, concise, pure, subtile, paisible, entrant dans le domaine de l'abstraction lyrique rigoureuse de surfaces colorées et le monde métaphysique, révélant l'imagerie paysagère extraordinaire de l'artiste. La dernière série « Fleur d'or » (2011), dont le titre vient directement du Tao Yi Jin Hua Lu (Tang - Lü Dongbin) de la pensée taoïste, et du « Secret de la Fleur d'Or » de Jung. Dans l'abstraction géométrique numérique de surfaces colorées, il tente d'explorer la réalité et le rêve, la relation entre observateur et observé à travers la philosophie taoïste. Exposant la conscience et l'énergie du regard à travers l'œil, la physiologie et la psychologie.