L'incarnation de l'esprit et de la nature chez Chen Chi-Hsiang - Exposition personnelle « L'image originelle telle quelle »

L'image sans forme

La forme vide de l'image

Le vide est étrange

Sans vide, pas de forme

Les dix mille phénomènes sont tous l'image originelle (la forme)

Préface : Chen Chi-Hsiang (né en 1956) est un artiste charnière taïwanais résidant à Paris depuis trente ans, critique d'art, historien de l'art contemporain, amateur de botanique, passionné de fleurs et d'herbes, ainsi qu'un expert en documentation. Spécialisé dans l'art contemporain occidental et les courants humanistes, il observe et étudie en profondeur les tendances artistiques mondialisées actuelles. Il est célèbre pour ses critiques d'art contemporain (il est chroniqueur d'art contemporain pour le magazine Taïwan Artists et la colonne littéraire Yankuan de Tainan), et a publié de nombreux essais et articles sur l'art contemporain occidental. Doté d'une solide culture humaniste, d'une riche expérience interculturelle et interdisciplinaire, et d'une vision artistique internationale macroscopique, il possède une perspective unique sur les espaces d'exposition et s'intéresse vivement au développement futur de Taïwan ainsi qu'à l'art moderne et contemporain. Chen Chi-Hsiang vénère la nature et aime les arts et les lettres ; observer les montagnes et l'eau, admirer le vent et les paysages sont des passe-temps indispensables de sa vie. Vivant dans la métropole parisienne fortement contrainte, il vole du temps pour se promener tranquillement, visiter les marchés, collecter des documents et méditer, devenant ainsi son moment le plus relaxant, presque une errance spirituelle libre. Pendant trente ans, comme chaque jour, il s'est consacré à plein temps à l'exploration des tendances artistiques et intellectuelles actuelles, collectant inlassablement des documents, écrivant, curatant des expositions, donnant des conférences et publiant des ouvrages, tout en participant à diverses activités culturelles et en rendant visite à ses amis artistes. Par ailleurs, il n'a jamais cessé de cultiver silencieusement son jardin arrière de création artistique. Au fil des années, il a récemment ouvert un nouvel horizon, construisant autour de coïncidences matérielles rencontrées fortuitement dans la vie quotidienne, et utilisant la lumière et l'ombre, les surfaces miroir et les reflets pour métaphoriser l'illusion et la disparition du monde matériel, semblable aux fleurs dans le miroir ou à la lune dans l'eau. Que signifient les images, leur référence, la réalité et la forme originelle ? Explorer les illusions changeantes de la nature et des affaires humaines, telles que la métaphore des « fleurs dans le miroir, lune dans l'eau, vie flottante comme un rêve », rappelle comment, face à la condition humaine parmi les nombreuses manifestations du monde matériel et des pensées complexes, on peut dissiper les nuages pour voir la lune, et se retourner pour contempler les paysages locaux de l'existence. La création elle-même est l'expérience de vie et la projection de vie de l'artiste, manifestant sa perception et son illumination actuelles. Ainsi, l'art est un miroir clair de la vie, reflétant l'état d'esprit et temporel-spatial du créateur.

Le visage de l'« image » et de la « forme » : « L'image originelle telle quelle » est un terme créatif, semblable à la création formelle et conceptuelle de l'artiste, structurant le sens poétique, pointant vers le volume magique et mystérieux de la vie. « Image » et « forme » ont la même prononciation et des références similaires, visant toutes deux les scènes ou choses extérieures. « Image » signifie forme ou apparence, tandis que « forme » désigne extérieurement l'aspect et intérieurement le sens essentiel. « Image originelle » indique ce qui est vu dans le présent spatio-temporel, l'état de perception tel quel, tandis que « telle quelle » implique l'apparence et l'essence telles quelles. Tous les êtres du monde sont des images ; les dix mille phénomènes changent avec les conditions spatio-temporelles et les circonstances humaines. Entre vérité, fausse apparence, apparence vide, illusion et réalité, toute vérité, fausseté, vacuité et illusion finissent par revenir à l'« image ». Les dix mille phénomènes sont-ils tous la forme originelle ? L'existence est-elle un fait prouvé par la vue ? Et l'imagination et la perception ? Ce qui est pensé et rêvé n'est-il pas une autre couche de réalité imagée ou une autre forme de réalité ? Alors, à l'ère actuelle où les images numériques et 3D sont développées et omniprésentes, lorsque le virtuel est plus réel que le réel, qu'est-ce que la vérité ? Toutes les choses et scènes impliquent l'image visuelle, le point de vue et la conscience. En voyant, on entre dans l'expérience et le ressenti, manifestant les paysages locaux de l'existence ici et maintenant.

Dans ce vaste monde des dix mille phénomènes, voit-on seulement des « images » ou des « formes » ? La perception, l'imagination et les rêves ne sont-ils pas exclus ? Dans le monde phénoménal de la vie réelle, le ciel et la terre sont tantôt vides tantôt pleins. Le visible et l'invisible, le reconnaissable et l'irreconnaissable, le compréhensible et l'incompréhensible, le corporel et l'incorporel (liquides, gaz ou supra-matériels : électrons, atomes, ondes radio et sonores...), l'imaginable et l'inimaginable, le perceptible et le non-perceptible, le nommé et le non-nommé, et encore celui des rêves. Tout cela, intérieur et extérieur, semble faire coexister l'image originelle et le sans-forme. Tout cela est appelé « image » ou « forme » ; ces phénomènes existants sont-ils tous appelés « image originelle » ou « forme originelle » ?

Les « images » changent constamment avec le temps et l'espace, la vue tourne avec l'état d'esprit. Vrai et faux, réel et vide, rêve et illusion, dedans et dehors, nommé et sans nom. Comme dit dans le bouddhisme, tout est forme vide car « ce qui est visible n'est pas une chose ». Clairement, « la forme naît du cœur ». Ce qui est observé devient le lieu de l'observation des objets ou formes ; le cœur devient l'état et le point de vue de l'observation. Cependant, « le paysage tourne avec le cœur », la forme change avec les illusions du cœur. Toute chose concrète ou abstraite du monde pourrait être la vérité, car « la vérité n'a pas de forme, elle est tout » ; cela dépend entièrement de l'interprétation et de la perception de l'observateur. À travers l'image visuelle, on provoque une réponse physique et mentale et une expérience métaphysique, éveillant la conscience profonde intérieure et l'illumination de l'existence de la forme. Tout dans le monde est comme indiqué dans le Sutra Avatamsaka : « La vérité n'a ni forme ni différence, jusqu'à la fin ultime, elle n'a aucune forme ». La vérité n'a pas de forme, liée à l'existence ; l'existence est elle-même la forme originelle et le sans-forme originel, car « s'éloigner de toutes les formes extérieures s'appelle sans-forme », ou comme révélé dans les sutras bouddhistes pour révéler la nature du cœur : « Si vous voyez que toutes les formes ne sont pas des formes, vous voyez le Tathagata ». Les affaires sont telles quelles, sans artifice ni pensées folles, ici et maintenant, tel qu'il est, tel est le retour à la réalité fondamentale ou à la forme originelle.

Le monde à l'intérieur et à l'extérieur de l'image : Sous l'espace-temps cosmique immense, tout fonctionne dans le flux et la disparition, on pourrait dire « le Ciel et la Terre sont toujours en mouvement, les dharmas sont impermanents ». L'existence est à la fois réelle, mais elle-même pleine d'inconnu, de magie et de mystère. Le monde matériel ne peut échapper à l'image et à la forme ; la vie parmi les dix mille phénomènes est colorée, confuse, éthérée et instable. Tout ressemble à un paysage ou à un miroir, apparaissant et se transformant dans et hors du rêve. La conscience traverse entre réel et illusoire, comme « fleurs dans le miroir, lune dans l'eau, vie flottante comme un rêve », insaisissable et changeant instantanément. La vie, à l'intérieur et à l'extérieur de l'image des formes matérielles et spirituelles dans l'espace-temps, contient toutes les possibilités finies et infinies, conscientes et inconscientes, métaphysiques et autres, etc. Exister, c'est toutes les possibilités ; à l'intérieur et à l'extérieur de l'image et de la forme, tout peut explorer la nature de la vie. La réalité ou la forme originelle dépend de la vérification subjective de chacun ; ainsi, l'existence relève purement du mystère cosmique.

Le monde matériel naturel tourne avec le temps et change avec les saisons. Les paysages locaux de la vie changent avec le flux de la conscience, le paysage naît du cœur, l'intention tourne avec le paysage. L'observation, l'attitude et les conditions opportunes de l'homme façonnent son propre visage, expérimentant naturellement toutes les possibilités de l'existence. L'art est la sortie de la vie, donc naturellement l'art lui-même reflète la perception et l'illumination de la vie, témoignant de l'état et du paysage contextuel de l'existence. À travers l'art, on tente de découvrir la nature de l'existence, révélant certains mystères indicibles de l'existence.

L'incarnation de l'esprit et de la nature de l'image et de la forme : Ces dernières années, sous cette vie changeante et illusoire, j'ai contemplé silencieusement les changements, entrant dans le microcosme de la vie, examinant les choses quotidiennes les plus familières et insignifiantes à côté de moi, sondant la magie des rencontres fortuites, comprenant ainsi les mystères de l'existence. Partant de la série d'images mentales « Observer le cœur, parcourir les paysages » (2004-2007), je transforme la matière pour étendre l'esprit, produisant des séries multiples, tournant autour des illusions changeantes de la nature et des affaires, me retournant ainsi pour contempler l'existence elle-même. Ensuite, je suis revenu à la peinture, approfondissant l'impossibilité de la peinture, défiant sa possibilité : comme la série « Fleurs dans le miroir, lune dans l'eau », créant le réel dans le vide et le vide dans le réel ; le vide est comme une fleur dans le miroir, le réel ressemble à la lune dans l'eau. La série « Rêve de printemps - Non-rêve » décrit le retour du printemps sur terre engendrant les dix mille phénomènes ; les dix mille phénomènes réels et vides sont tous le domaine du rêve-non-rêve. La série « Semblable à un miroir - Semblable à un paysage » (2008) montre le miroir comme paysage, le paysage comme miroir, le vide comme réel, le réel comme vide, l'illusion du vide et du réel, semblable à un miroir, aussi semblable à un paysage. « Paysage - Terre natale originelle » est une autre série, exposant le paysage de l'espace-temps-dix mille phénomènes, le domaine des dix mille phénomènes-espace-temps, le domaine du paysage-terre natale de la vie. La série « Rêve dans le rêve » cherche, à travers la métaphore du rêve du papillon de Zhuangzi, une existence et un état de réalité et d'illusion de la vie, métaphorisant la naissance et la disparition de l'évolution naturelle et la réalité et l'illusion des choses, un monde des dix mille phénomènes comme rêve et comme illusion, rendant visibles les images ou images mentales invisibles, explorant le vrai visage de l'« image » ou la « forme originelle », manifestant la source la plus belle de la vie.

L'origine de « L'image originelle telle quelle » : La série picturale « L'image originelle telle quelle », comme toutes les séries, tire son inspiration des images « Observer le cœur, parcourir les paysages », continuant d'approfondir le monde métaphysique, explorant le vrai visage de l'« image » ou la « forme originelle » de l'art. Dans le microcosme, on élargit l'image visuelle extraordinaire, entrant dans la conscience profonde, méditant sur l'état et le domaine spatio-temporel de tous les dix mille phénomènes existants. Dans ce cosmos vaste et changeant, on observe silencieusement consciemment les changements, ou, avec la nature immuable de la vie, on saisit des fragments de réalité avec une romantique contemplation comme contemplation éternelle de l'existence. Contempler les objets comme l'essence, la forme est la nature intrinsèque, l'extérieur est l'extension de l'intérieur, ou plus précisément, l'intérieur et l'extérieur forment un seul corps sans limites, comme l'ombre suivant l'objet, le temps enroulant l'espace, l'espace étant lui-même le temps, l'entité combinant la vacuité, la vérité n'a pas de forme mais est tout. Originellement, expérimenter que l'art lui-même est naturellement la manifestation du corps de la vie.

Les dimensions de « L'image originelle telle quelle » : La série « L'image originelle telle quelle » continue d'utiliser plus de deux objets quotidiens hétérogènes pour construire des rencontres inhabituelles, selon le comte de Lautréamont : « Beau comme la rencontre fortuite d'une machine à coudre et d'un parapluie sur une table de dissection ! ». De plus, ajoutant la lumière et l'ombre, les surfaces miroir et les reflets aux couleurs chatoyantes, les deux faces d'une même pièce se complètent en un tout. Sous la phénoménologie physique, on transforme le familier en image visuelle étrange, dégageant un charme exceptionnel, structurant la réalité métaphysique de l'art. Le poète romantique Baudelaire dit : « Le beau est toujours bizarre ».

Cette série renforce le domaine des surfaces miroir, comme la fameuse théorie du « stade du miroir » du psychanalyste français Jacques Lacan, utilisant le reflet du miroir comme « matrice symbolique », née du besoin d'identification, traversant le reflet du miroir pour « façonner le 'Moi' et découvrir le 'soi' intérieur et extérieur ». Libéré du miroir, on confond intentionnellement métaphysiquement lumière et ombre ou reflets, ou superpose deux images différentes pour construire un monde magique, ajoutant quelques éléments subjectifs et abstraits comme l'horizon ou des symboles musicaux sémiotiques, et faisant tomber des gouttes d'eau sur le paysage, modifiant qualitativement les reflets contrastés, rendant l'illusion du vide et du réel encore plus magique et confuse. Libéré des objets réels, le déplacement magique des paysages devient une image visuelle trompeuse et perturbatrice, visant à révéler la nature de la forme. Le surréaliste Breton écrit : « L'art est le médium magique ».

Cette série poursuit également dans les images intimes de jumeaux dramatiquement semblables mais spirituellement différents, comme des images miroirs se reflétant et dialoguant mutuellement ; la similarité devient le signe sémiotique de ces séries. Un blanc conscient sculpte le sujet objet, renforçant la forme et l'apparence. Ceci est à la fois un support spatial et spirituel, et la solution de l'espace réel. Maîtrisant le ciel et la terre blancs réels et vides, le taoïsme dit : « Le vide contient le réel, le réel contient le vide, le vide extrême devient réel, le réel extrême devient vide », manifestant la dimension métaphysique de la peinture et l'espace d'imagination galopant.

La série « L'image originelle telle quelle » témoigne des images miroir et de la lumière et de l'ombre de la vie, tentant, à travers l'exploration matérielle et naturelle des dix mille phénomènes, de manifester la conscience profonde intérieure, mettant en évidence l'entité omniprésente et la vacuité insaisissable dans le monde matériel et phénoménal. Ici et maintenant, dans la matière et les phénomènes, on vérifie la nature de l'existence et la conscience. Tentative de passer de l'image mentale à la non-image mentale, partant de la nature pour témoigner du supra-naturel, de la matière à l'esprit, du visible au non-visible, du langage au sémantisme, de la figuration à l'image. Le philosophe Schelling dit : « La nature est l'esprit visible à l'œil nu, l'esprit est la nature invisible à l'œil nu, car nous ressentons partout dans la grande nature 'l'esprit générant la structure' ».

Domaine spirituel - Espace : Tous les espaces d'exposition et les scènes, comme des espaces magiques, changent substantiellement l'ambiance globale de l'espace ou manifestent leur domaine spirituel grâce à la présence de l'artiste, via la construction et la projection de son tempérament et de son style. Il y a une expression dialectale très appropriée : « L'air est plein de style », signifiant que tout domaine, avec la construction personnelle, forme naturellement une atmosphère. L'exposition a l'œuvre comme sujet principal. Quelle que soit la manière dont les œuvres portent du contenu et du sens, la façon de les accrocher ou de les disposer ne change pas le contenu de l'œuvre, mais la planification et la transformation de l'espace affectent directement la visibilité de l'œuvre et l'ambiance du domaine. Ainsi, l'intégralité de l'exposition inclut la construction de l'espace, car « l'espace est le support de l'œuvre, l'œuvre est le contenu de l'espace », révélant ce qui est caché, manifestant ce qui est difficile à voir, évoquant l'esprit du domaine spatial, ce sera la clé.

L'exposition, c'est accepter et affronter l'espace franchement. Après examen, il est clair que Chen Chi-Hsiang a une sensibilité et une perception intuitive de l'espace d'exposition. Sous une construction originale, non seulement il renforce la dimension des œuvres, mais il réveille l'esprit du domaine spatial remarquable. Dans l'exposition personnelle « L'image originelle telle quelle », Chen Chi-Hsiang utilise spécialement deux toiles noires et rouges (installations en trois dimensions spatiales) comme cœur de l'exposition, contrastant pour mettre en valeur l'espace porteur blanc, renforçant la dimension de la peinture, entrant dans la conscience profonde, résonnant dans un domaine spirituel religieux. La tension de toute l'exposition éclate à partir du cœur, comme un courant électrique, dansant hautement au rythme poétique et musical dans le battement rythmique symétrique : lignes visuelles inhabituelles en haut ou en bas, composition, symétrie des coins de mur, ou debout comme des objets sur des plateformes ou au sol, etc. Sur les installations noires et rouges, on ajoute encore de la matière sémiotique comme une pile de riz noir et de riz blanc (éveillant la conscience et la pensée philosophique locales), construisant une mélodie visuelle de hauteurs variables, traversant la conscience, faisant résonner l'espace global d'une sonate spirituelle, immergeant dans le domaine métaphysique, baignant dans un festin spirituel remarquable pour le corps, l'esprit et l'âme, éveillant la conscience et la résonance du cœur.

À l'intérieur et à l'extérieur de l'image esthétique : Le sentiment de « beauté » est une expérience intellectuelle et sensible, une compréhension de la vie. L'esthétique a toujours été conditionnelle, dépendant des points de vue spatio-temporels, des conditions, de la culture et des coutumes. L'art ne fait pas exception ; chaque époque a ses expériences et points de vue esthétiques indicateurs, généralement ciblant la mode, circulant et consommant dans le cadre du temps. Peut-on appeler cela beauté ? L'intérieur et l'extérieur de l'image esthétiqueOrienté vers la forme et le contenu，L'extérieur et l'intérieur，L'image et l'essence，La beauté de la matière, de l'esprit, etc.，Au milieu de l'unité à deux faces du sentiment esthétique，Il devrait y avoir des expériences esthétiques plus subjectives，Dépasser le discours binaire，Ainsi témoigner de la beauté de la vie éprouvée dans l'expérience même de l'être。

Des choses purement « belles » ont longtemps été subverties par le modernisme et l'art d'avant-garde. « Beauté », aux yeux de ces artistes ignorant les concepts traditionnels, est devenue un mot négatif. Ils continuent courageusement, avec l'esprit pionnier, d'élargir les domaines de l'art et de l'esthétique. Où va l'art ? Le nouveau est-il toujours nouveau ? Après que le postmodernisme ait vu triompher la mauvaise peinture et le mauvais goût, qu'explore vraiment l'art ? L'équipe d'art contemporain française Presence Panchounette écrit : « Dans ce monde inversé, 'laideur' est parfois très 'belle' », ayant une certaine destructivité. Mais clairement, la vérité de l'art est captivante, semblant plus touchante que l'expérience esthétique, bien que très lourde et pessimiste, elle reflète néanmoins telle quelle la situation sociale hypocrite actuelle. La vérité est toujours difficile à accepter et à affronter, la vérité est toujours silencieuse, comme la beauté, elle est fascinante. La vérité change non seulement l'art, mais le monde. Le philosophe Nietzsche dit : « Nous créons l'art pour ne pas laisser mourir la 'vérité' ».

Point de vue de Chen Chi-Hsiang sur l'art : Il considère la création comme une attitude et un comportement, impliquant la conscience subjective d'existence de l'artiste, la vision de la vie et la valeur de la vie. L'art est comme un miroir clair de la vie, reflétant naturellement l'expérience de vie et le contexte personnel. L'existence présente devient le sujet de création personnel de Chen Chi-Hsiang, car l'existence relève purement du mystère cosmique. Le poète dadaïste Tristan Tzara dit : « L'art n'est pas la manifestation la plus précieuse de l'existence, la vie elle-même mérite plus d'attention ». La création artistique ou la peinture est pour Chen Chi-Hsiang une opinion, une expérience et une projection purement personnelles de la vie, ainsi qu'une attention et une illumination de la vie. Ainsi, l'art est une exploration de la philosophie de vie, cherchant la vérité plutôt qu'une simple enquête esthétique. Bien sûr, la vérité profonde contient le bien et le beau, car « la beauté » est la vérité des choses, une expression de joie face à l'existence, éveillant la conscience et traversant la conscience, elle-même est un état d'esprit et une réflexion. Le professeur Chen Shih-Ming écrit : « Le benevolent a un cœur immobile, une beauté est toute beauté ». « Beauté » n'est pas seulement un adjectif, mais un verbe de mise en pratique de l'action de vie ! Avec « amour » dans la vie, tout ce qui est fait est conforme à la beauté。