Chen Shih-Ming : L'œuvre originale de l'art, « la Vie »

« L'art est le sens ultime de la vie, l'appel de l'énergie vitale de la vie »

Chen Shih-Ming

Texte / Chen Chi-Hsiang Préface : Qu'est-ce que l'art ? À quoi sert-il ? D'où vient l'inspiration ? Pour qui crée-t-on ? Pourquoi exprimer ? Quelle est la place de la vie ? L'art est-il le doute, le processus ou la réponse du créateur ?

L'art et la vie sont-ils deux choses différentes ou font-ils partie du même chapitre ? L'art est-il une attitude envers la vie ou simplement un métier pour gagner sa vie ? Quel est le lien entre la vie, les objets, le moi, l'existence et l'art ? Quel est le sens ultime de l'art ?

L'œuvre originale de l'art est-elle « la Vie » ? Quelle est la promesse de l'artiste envers sa propre vie et l'aboutissement de l'art ? L'art est multiple et varié, comme la vie ; l'art est spectacle, l'art est pratique spirituelle, ou l'art est le sens de la vie.

L'art peut être simple, le peintre devenant un dessinateur ; l'art peut être complexe, formant un philosophe de l'art ou un artiste de la vie.

Chacun saisit son sens à sa manière ; au fondement, la vérité de l'existence ou non, l'accomplissement de la vie dépendent de la capacité et de la sagesse personnelles.

Évidemment, l'art est une projection d'un état d'esprit (conscience), et surtout un miroir clair de l'artiste, reflétant ses pensées et sa situation présentes.

Un artiste avisé ne présente pas seulement lui-même, mais reflète aussi la conscience globale de sa vie ou le sens qui transcende l'existence elle-même.

L'art de Chen Shih-Ming possède une grandeur, une sagesse et une élégance structurelles, ainsi qu'une perspicacité existentielle ; les formes artistiques s'étendent avec la conscience du cœur, le cœur se transforme et le langage change, la création reflète une pratique spirituelle et une réalisation de la vie faite de vagues et de tournants.

Son art ne repose pas sur la construction d'un style personnel ; il suit le flux conscient de chaque instant, interprétant spontanément la situation et la conscience de chaque lieu, validant la vision artistique de la vie de Chen Shih-Ming : « Une beauté, toute beauté ».

Il ne cherche plus aveuglément des types d'art novateurs par l'innovation formelle ; il se contente de transmettre ce qu'il a compris, observant sa pureté contemplative et la voie, adoptant une nouvelle pensée esthétique de sérénité et d'élégance dans la pratique artistique.

Chen Shih-Ming – L'œuvre originale de l'art, « la Vie » : Chen Shih-Ming (né en 1948 à Xizhou, Changhua) est l'un des artistes les plus mystérieux et difficiles à comprendre selon le grand public (Note 1), mais c'est une personne aimable et respectable pour ceux qui le connaissent.

Ses tableaux sont comme lui : propres, nets, clairs, purs, raisonnables, paisibles, sages, jamais bavards, encore moins prolixes.

Il est également rare dans le milieu des arts visuels contemporains d'être quelqu'un qui incarne la vie artistique par son corps et son esprit ; il possède sa propre vision de la vie et de l'univers, unique et séduisante, offrant à son entourage de profondes révélations, orientations et influences existentielles.

Plein de spiritualité, il adopte une approche macroscopique, diversifiée et ouverte de l'éducation artistique, respectant les étudiants comme il respecte le lieu, enseignant l'art centré sur la vie.

Il a eu une influence profonde et inspirante sur l'art contemporain taïwanais, notamment par sa philosophie de l'art de la vie, son attitude créative, sa conscience existentielle et ses nouvelles pensées esthétiques.

Chen Shih-Ming est mon mentor artistique et spirituel, un maître qui a influencé ma vie artistique et humaine pour toujours.

Après avoir obtenu son diplôme de l'École normale des arts en 1970, Chen Shih-Ming part étudier en Espagne, où il obtient son diplôme de l'Académie royale Saint-Ferdinand des Beaux-Arts de Madrid.

Sous l'influence de la grande tradition picturale espagnole, en particulier la formation rigoureuse au réalisme basée sur la lumière, la forme, la couleur et la composition, il pose les bases de sa future création artistique.

Pendant ses études en Espagne, il est profondément influencé par deux maîtres : Antonio López (né en 1936), peintre réaliste de dessin précis traditionnel à Madrid, et Dábie, peintre abstrait matériel de Barcelone.

Le peintre dit : « Bien que je n'aie vu qu'un seul dessin original de López, il reste à mes yeux le meilleur peintre réaliste pour la peinture sur motif que j'ai jamais vu contemporain.

Avec Dábie et l'auteur du jardin de pierres du temple Ryōan-ji à Kyoto, leur cœur de révérence face aux paysages a eu une influence profonde sur mes œuvres » (Note 2).

En 1977, après avoir obtenu son diplôme de l'Académie royale Saint-Ferdinand des Beaux-Arts de Madrid, alors qu'il se rendait à New York, berceau mondial de l'art, pour observer l'art, il apprend la mort prématurée de son père, et rentre donc au pays, comprenant profondément « l'impermanence de la vie et sa véritable signification ».

Il commence à observer les confusions liées à la vie et à l'existence ; la vie se situe entre la vie et l'art, devenant les deux plus grands sujets de sa vie.

À cette époque, la guerre des discours sur le terroir fait rage à Taïwan, avec l'éveil de la conscience locale et de la littérature rurale.

Il fonde le studio de peinture Qiao Xiang et donne des cours de gravure à l'École normale des arts, tout en commençant à développer sa création de dessins précis, s'efforçant de devenir artiste.

En 1980, il tient sa première exposition à l'Apollo de Taipei ; en 1982-83, ses œuvres sont sélectionnées pour le Salon international de dessin Joan Miró.

À ce moment-là, la vie avance à travers des vagues et des tournants, souvent enchevêtrée entre les limites de la création artistique et les problèmes de confusion de la vie elle-même. Il commence à se réfléchir intérieurement.

Chen Shih-Ming dit : « Par hasard, j'ai vu les mots « Guanyin » (Avalokitesvara) sur une gravure, ce qui m'a poussé à réfléchir : comment faut-il observer pour être libre ? Quelle est la sagesse de la vie ?

De plus, les derniers mots du moine Guangqin avant sa disparition : « Ni venu, ni parti, ni affaire », ces paroles se sont profondément gravées dans mon cœur. Comment une personne peut-elle être si détachée en quittant ce monde ?

Si on transpose cela à un artiste, puis-je moi aussi être aussi libre ? » Ainsi, il réfléchit : « Dois-je jouer le rôle d'artiste, ou la vie est-elle une pratique ?

L'art est-il une pratique ? » Il commence à réfléchir si l'art est un art de la vie ou un art visuel, et sa vision de l'art de la vie prend forme (Note 3).

Il commence à toucher au sujet de la vie, à réfléchir à la vérité de la vie, à chercher l'éternité intérieure, ouvrant ainsi son voyage spirituel.

En 1984, la création artistique semble aller bon train. À la Galerie du Printemps de Taipei et à la Galerie Marconi de Milan en Italie, sous le thème « Grand Dessin », il tient une exposition personnelle, un excellent moment pour déployer son art.

Cependant, il tombe à nouveau dans la confusion, ne trouvant pas de point de vue sur la vie, estimant que questionner la vie est plus urgent que questionner l'art, et souhaite pratiquer le zen. Il affronte alors un choix de vie : « Les regrets de la vie, à quoi sert l'art ?

La confusion de la vie a bien plus de sens que celle de l'art ».

Cela le pousse à abandonner résolument le rôle d'artiste, à poser le pinceau et à se retirer du monde de l'art. Ce n'est pas seulement dû à la confusion existentielle, mais aussi à une remise en question de l'art lui-même.

Chen Shih-Ming dit : « En 1984, je me suis rendu à Venise pour visiter la Biennale d'art contemporain, un événement marquant.

J'y ai vu de nombreuses manifestations formelles avant-gardistes, et j'ai estimé que l'art contemporain occidental se résumait à trois éléments : la violence, la sexualité et l'anxiété. J'ai senti que je n'appartenais pas du tout à ces traits de l'art contemporain occidental.

Ce que je cherchais en réalité, c'était la paix et l'accomplissement de la vie. » « Je pense à la sensualité de Rodin, à la brutalité folle de Bacon, jusqu'à la vacuité de Giacometti. Je n'ai rien de tout cela en moi.

Même quand j'étais jeune, je n'avais rien de tel. » « Beaucoup approuvent l'idée que l'art est le symbole de la détresse, mais je pense que pour les personnes souffrantes, le plus important est de résoudre la source de la douleur. » « Je pensais qu'en matière d'art, j'étais plutôt attiré par ce type de Giacometti : « éliminer toute existence ».

Si la folie passionnée est l'art contemporain, alors je me dis : « Peut-être que je ne suis pas fait pour l'art » » (Note 4).

Ainsi, Chen Shih-Ming ne peut plus supporter la brièveté ignorante de la vie, et se lasse des mutations et de la commercialisation de l'art moderne. Il passe donc de la recherche de la splendeur de la peinture moderne à la grande beauté de la vie.

Il dit : « Si le monde de l'artiste n'est qu'une imagination, comment la réalité entre-t-elle dans ce monde ?

Si cet état n'est qu'imagination, comment combler les doutes de la vie ? » Il finit par clarifier que « l'art ne peut pas résoudre l'anxiété et la détresse internes de la vie », et décide de se tourner vers la voie de la libération.

En 1985, Chen Shih-Ming voyage à Kyoto, au Japon. Après avoir vu les temples zen magnifiques et les célèbres jardins secs, il est profondément touché par le zen.

Il pense : « Comment un endroit peut-il être si paisible ? » Il ressent profondément une paix extraordinaire, qui lui rappelle à quel point l'art occidental qu'il avait appris auparavant était contrasté !

Face au rejet, à l'insécurité et à la peur occidentaux de l'homme, il voit le monde pacifique du zen. Il comprend enfin qu'il faut s'asseoir pour voir quelque chose ; s'asseoir, c'est comme fusionner avec l'univers.

Avant, il pensait que l'art devait innover, mais en s'asseyant, il découvre que le monde est juste devant nos yeux, et que le reste est généré par l'esprit. L'important est d'ouvrir les yeux (Note 5). Le voyage au Japon renforce davantage sa conviction.

La même année, après avoir participé au Biennale Lion, il abandonne complètement le rôle d'artiste. Y a-t-il quelque chose de plus important que de revenir aux valeurs de la vie et de la vie elle-même ?

Il trouve calmement et paisiblement le sens de l'existence et l'équilibre, car la nature de la vie doit être comprise dans l'action de la vie. Ainsi, il entre dans une exploration de méditation introspective.

À partir de 1985, il résout les énigmes de la vie, s'inclinant face à la réalité de la naissance ; si la peinture ne peut être qu'un idéal inaccessible, les doutes sur la vie augmenteront, ainsi que les conflits.

Il met en pratique une introspection, passant de la méditation assise et de la lecture du cœur à la contemplation intérieure, entrant ainsi dans sa vie de pratique spirituelle.

Les explorations spirituelles de Chen Shih-Ming commencent par Laozi et Zhuangzi, puis il autodidacte le zen et le bouddhisme. Il s'explore lui-même, se concentrant sur la tranquillisation de l'esprit, la méditation, la méditation assise et la fixation sans pensée.

Parfois, il écoute les sutras bouddhistes, sans s'appuyer sur aucune religion ou rituel, ce qui le rend libre de contraintes. En 1985, lors d'une méditation assise, il fait sa première réalisation. Il dit : « C'est l'expérience la plus merveilleuse de ma vie ».

Toutes les expériences de vie sont dissoutes en un bref instant, sans le fardeau des souvenirs, ni passé ni futur. « Je me sentais dans un état transparent, sans poids », explique-t-il.

Il comprend que la raison pour laquelle les humains souffrent est l'accumulation de souvenirs et d'expériences passés, et que les humains possèdent en réalité le pouvoir de surmonter tout cela (Note 6).

La vie est transformée par l'expérience elle-même ou par les révélations de la sagesse ; l'expérience et la révélation constituent toute la transformation du contenu intérieur.

Chen Shih-Ming continue d'explorer ardemment comment éclairer le cœur et voir la nature. Il poursuit la contemplation attentive, la méditation et la méditation assise, s'accrochant aux apparences de la vie.

En 1989, lors de sa deuxième réalisation, dans le calme, il ressent soudain une douleur au cœur. « Elle est très profonde », dit-il. « Il pensait être devenu calme depuis tant d'années, comment pouvait-il avoir soudainement une telle douleur ?

C'est là qu'il a clairement réalisé à quelle profondeur il avait enfoui l'insécurité. » « (…) Les ombres de l'insécurité et de la peur passées étaient toutes là. » L'exploration de soi ne se limite pas à la méditation assise ; elle doit être mise en œuvre par certaines pratiques.

La fixation sans pensée devient la prise de conscience de l'état présent de chaque pensée, sachant clairement les changements intérieurs à chaque instant. Il découvre finalement que toute insécurité provient de l'accumulation passée, constituant son sens le plus profond (Note 7).

La méthode de pratique de Chen Shih-Ming est un journal spirituel quotidien, notant ses pensées et intentions quotidiennes. Pendant huit ans, sans interruption, il examine minutieusement ses pensées serrées. Il dit : « Chaque jour, j'écris.

Ce journal est ma carte mentale, la carte de mon cœur. » Il note les changements intérieurs, observe leurs origines, et finit par comprendre les nœuds sous-jacents, dépassant les attaches profondes à la vie, à la mort, à l'inconnu et aux souvenirs.

C'est ainsi qu'il découvre que la capacité centrale de l'homme est libérée dans un état de vide et de conscience. Il maintient constamment un état de calme, maîtrisant chaque instant, et maîtrise ainsi la vie.

Il dit : « Les gens disent souvent vivre dans l'instant présent, et cette conscience de chaque instant me fait sentir que je vis dans chaque lieu présent. » Face à la douleur du cœur, il se désengage simultanément.

L'origine de la seconde douleur au cœur de Chen Shih-Ming est liée à l'art. Il dit : « En réalité, un humain n'est qu'un processus d'esprit, de pensée, d'émotion, de désir et d'action » (Note 8).

En juin 1989, Chen Shih-Ming participe au septième jour de méditation zen moderne ; en avril de l'année suivante, il passe l'examen du maître guide principal, diffusant ainsi la voie de la vie du zen moderne (Note 9).

En 1991, Chen Shih-Ming comprend le sens de la vie. Ayant compris le sens de l'existence et de l'esprit à travers le bouddhisme, le taoïsme et le zen, il repart renouvelé. Poussé par une vitalité joyeuse et complète venant de l'intérieur, il reprend le pinceau.

Dans une vie consciente et réalisée, il offre des couleurs saturées ; la contemplation attentive de la vacuité se transforme en couleurs éclatantes et brillantes, entrant dans la phase spirituelle de « un autre village apparaît après les saules sombres et les fleurs lumineuses » – la géométrie abstraite.

L'art ne présente pas seulement lui-même, mais reflète aussi la conscience globale de l'artiste ou le sens qui transcende l'existence elle-même. L'année suivante, il tient une exposition personnelle à la Galerie Eslite de Taipei et à la Galerie Apu de Kaohsiung.

Chen Shih-Ming dit : « La création artistique est souvent forgée dans la détresse. Les œuvres d'art sont parfois une question, parfois une réponse, parfois un processus.

Depuis que je me consacre à la création artistique, je réfléchis et explore continuellement les aspects de divers éléments artistiques, tels que le temps, l'espace, le plan, la nature, les objets, la géométrie, la couleur, le changement et l'immuabilité, cherchant à trouver l'aboutissement le plus primitif » (Note 10).

Après avoir traversé la peinture abstraite éclatante et colorée, Chen Shih-Ming arrive soudainement à un domaine de vie blanc, pur et vide, où « le silence est beau » et « le cœur aime la pureté et la libération, c'est pourquoi on appelle cela « Vide » ».

En 2000, il tient une exposition personnelle à la Galerie Eslite intitulée « La vérité est dévoilée », mettant en pratique et transmettant la fixation sans pensée.

Enfin, après avoir vu la vérité, il réalise la vie : « Toutes les dharmas sont Nirvana, tous les environnements sont tels qu'ils sont ». Chen Shih-Ming sourit et dit : « Ma position n'est plus celle d'un artiste » (Note 11).

Il résout enfin les énigmes et réalise que « l'art est le sens ultime de la vie, l'appel de l'énergie vitale de la vie ». Tout est créé par l'esprit : « Tu es l'œuvre originale de tes créations », « Une beauté, toute beauté ».

Évidemment, dans la vision globale de l'art et de la vie, il ne cherche plus aveuglément des types d'art novateurs par l'innovation formelle ; il se contente de transmettre ce qu'il a compris.

Il dit : « Tant que je continuerai à peindre, j'enterrerai ma compréhension dans mes œuvres. »

Dans « La vérité est dévoilée », Chen Shih-Ming comprend le sens ultime de l'art pictural et expose joyeusement la « pensée de l'esprit, pensée de l'objet, la pensée naît comme objet, la conscience de la pensée est vide ». En 2001, Chen Shih-Ming déménage de Zhonghe à Tamsui.

Après avoir expérimenté la contemplation sans pensée et la vidange de l'esprit, il existe naturellement. En 2002, dans une clarté spirituelle pure, il perçoit la grande puissance de l'univers existant.

Dans un état de conscience supérieure proche de la transe, Chen Shih-Ming, par instinct divin et spontanéité, crée « l'Écriture dynamique des formes ». Une série de calligraphies noires et rouges, sans précédent, naît.

Très différente de la calligraphie traditionnelle, elle est très abstraite, pleine d'énergie d'action, semblable à un livre céleste incompréhensible, couverte d'un fort mystère.

À la fin de l'année, Chen Shih-Ming tient une exposition personnelle de calligraphie innovante intitulée « Écriture dynamique des formes » au Centre culturel du comté de Taipei.

Le voyage de la vie, fait de vagues et de tournants, est suivi de tests et de difficultés sévères rencontrés dans la vie. Chen Shih-Ming ne se plaint ni ne demande, sans rancune face à tout ce qui arrive.

La vie gagne en vitalité parce qu'elle assume l'aventure de son propre voyage existentiel. Il se retire à nouveau du monde de l'art.

Dans cette longue exploration du chemin du cœur de la vie infinie, la sphère de pratique de Chen Shih-Ming se divise en deux grandes phases : une phase précoce engagée dans le monde, regardant la vie avec une perspective zen, et après 2003, regardant la vie avec une perspective de l'atmosphère cosmique.

La compréhension et la croissance de la vie (Note 12) consistent à accepter pleinement, naturellement, et à assumer les plus grandes souffrances de la vie, car la vie est un mandat et un test.

Le test est un apprentissage ; le plus beau de la vie est la « peur », et le retour de la vie est la « beauté ». La beauté de la vie revient aux trois vertus fondamentales de la sagesse, de la bienveillance et du courage. Il estime : « La vie a une mission. La vie est un mandat.

Tout ce que nous possédons actuellement est donné par le Créateur. Comment gérer ce mandat est la force motrice pour avancer. Avancer, peu importe combien loin, on pourra apprendre dans la prochaine vie. Ainsi, la vie est éternelle.

Les êtres vivants apprennent toujours, sans cesse. Avec cette croyance, on devient courageux » (Note 13), car exister signifie toutes les possibilités.

Après dix années de silence, avec la maturation de la vie et le changement d'état d'esprit, le contexte artistique subit également un grand tournant. Face aux diverses souffrances de la vie, l'état d'esprit de Chen Shih-Ming est sans doute, sans inquiétude, sans peur.

Cette force explosive de la peur se manifeste naturellement dans un contexte visuel lumineux et magnifique de tous les phénomènes.

En 2012, la série « Exploration contextuelle » de la myriade des phénomènes, reconstituée à partir de nombreuses images en un espace dense de toutes les formes, valide la vision artistique de la vie de Chen Shih-Ming.

Ces peintures-images qui traversent le temps et l'espace illustrent sa vision.

État spirituel – Dessin précis : Au début, Chen Shih-Ming se distingue par ses uniques dessins précis au crayon, décrivant les fleurs, herbes, feuilles et tiges de diverses plantes de la nature, comme les feuilles de lotus, le bambou, les branches (épines) de bambou, les feuilles de bambou, les pousses de bambou, les feuilles de taro sauvage, les cannas, les feuilles de parasol, les herbes pampas, les branches et feuilles d'arbres entrelacées, etc.

À travers les reflets fugaces et les fragments de la nature, grâce à un réalisme délicat et précis et à une composition et des blancs uniques, il sculpte la posture gracieuse des plantes, sondant les apparences de l'existence.

Le dessin n'est plus une esquisse de création ou une simple note d'inspiration, mais une œuvre à part entière. En termes de matériaux, le crayon a ses caractéristiques : plus résistant, puissant, sans besoin de considérer la couleur, présenté par contraste.

Le dessin au crayon aux tons simples noir et blanc, après avoir été séparé de la couleur, révèle une singularité illusoire et indistincte que d'autres matériaux ne peuvent remplacer.

Cette série explore spécifiquement les objets naturels dans le temps et l'espace, en particulier la lumière, l'ombre, l'image, la texture et l'existence.

Sous des images les plus simples, nettes et élégantes, comme les feuilles esquissées en quelques traits, les feuilles de lotus en entonnoir, les feuilles de taro sauvage recourbées, une seule pousse de bambou distincte, les feuilles d'arbres superposées et entrecroisées, les fines tiges de bambou flottantes et volantes, les cannas séduisantes, les buissons de bambou enchevêtrés, les pâturages rythmiques, les herbes pampas éthérées et les feuilles de lotus spirituelles, etc.

Dans la simplicité, le visible révèle l'invisible, l'implicite alterne avec l'explicite, formant l'ensemble invisible.

Autre aspect remarquable est la lumière unique et séduisante, les feuilles cristallines et transparentes contrastant avec les ombres des branches et des feuilles, les branches et feuilles isolées sous superposition et contraste, les branches et feuilles aux ombres croisées, voire toute une fleur de lotus se fondant dans le blanc vide, créant une atmosphère éthérée et spirituelle.

La mélodie de la lumière compose les tons d'ombre et de lumière, formant un mouvement symphonique lyrique et poétique.

Le dessin au crayon brillant de Chen Shih-Ming a le vocabulaire le plus unique : une composition pleine de vitalité, issue de sa formation de base la plus traditionnelle de la peinture occidentale. La simplicité implique une structure rigoureuse.

Dans des organisations organiques géométriques ou non-géométriques naturelles et parfaites, chaque image est un monde.

Parmi les compositions rares et exceptionnelles de cette série de dessins : comme la composition radiale de « 95-1 » au milieu des années 90, « 95-02 » triangle inversé, « 95-17 » pyramide, « 95-09 » contraste clair-obscur, « 95-14 » rayonnement linéaire et « 95-16 » lignes verticales et diagonales cachées.

Kandinsky écrit : « Dans l'art, une composition pure ne suffit pas pour parler à la sensibilité ; l'œuvre d'art elle-même doit évoquer une résonance plus profonde ».

La forme figurative est le vocabulaire, la lumière et la composition sont la grammaire, le blanc vide forme le contexte artistique. Blanc (vide) : c'est le vide, c'est le néant, c'est omniprésent, c'est sans pensée, c'est l'intuition, ou c'est l'imagination.

Le blanc est l'ensemble, le temps entier, l'espace entier, c'est l'univers aussi. Chen Shih-Ming a une préférence pour le blanc, en particulier dans cette série de dessins précis, où le blanc vide a une signification et une référence uniques.

Chen Shih-Ming questionne le blanc : « Le blanc offre aux humains un repos, une contemplation silencieuse, une pause visuelle et spirituelle. Il a un état d'esprit sans attente, auquel l'esprit aspire ».

Le blanc vide agit comme un intermédiaire, permettant la projection de la matière ; le blanc est le fond et le sujet.

Le blanc vide traditionnel indique l'espace ; ici, « le visible révèle l'invisible, le vide et l'existence forment un tout ou le vide révèle l'existence » (Note 14), ayant deux niveaux d'espace : la projection et le blanc vide (espace), construisant la composition de la forme, de la couleur, de la matière et de la lumière dans l'espace, révélant l'état spirituel et le champ mental.

Le tableau blanc dialogue avec la lumière et l'ombre ; c'est l'ombre de l'entité, l'entité de l'ombre, cause et effet, la réalité totale du vide, et aussi le grand blanc total de l'entité.

Le figuratif n'est qu'un pont, apportant aux humains l'aspiration à l'infini. Mais le figuratif est un piège visuel ; les gens s'arrêtent à l'image et ne peuvent pas atteindre le « vide ».

Géométrie abstraite de l'état spirituel : À partir de 1990, la création de Chen Shih-Ming entre dans la phase spirituelle de « un autre village apparaît après les saules sombres et les fleurs lumineuses » – la géométrie abstraite (il continue d'explorer le dessin au crayon).

Dans le courant de la géométrie abstraite post-moderne ou de l'abstraction géométrique, il se libère de l'image des objets, créant des peintures abstraites géométriques aux formes définies et aux couleurs propres et nettes, condensant l'énergie pure de la géométrie et de la couleur.

La plus grande différence avec la géométrie abstraite occidentale n'est pas seulement culturelle, mais aussi une attitude créative et une vision de la vie qui vont directement à la nature, approfondissant continuellement le contenu artistique et la conscience existentielle.

Cette série est construite sur différents plans et surfaces par des arrangements intuitifs de type blocs de construction via des formes géométriques de toiles et de cadres.

Au début, après avoir compris l'origine de la vie, il revient à la contemplation de la vie. Dans un état de libération consciente, la géométrie abstraite, vive et passionnée, explose de couleurs vibrantes et éclatantes, condensant toute énergie et mouvement possibles.

La géométrie intuitive exprime une élégance, une générosité, un lyrisme et une solennité nouveaux, suggérant un sentiment sacré comme « Fa » (1991).

Les couleurs sans précédent de cette période ont non seulement une attractivité, une intensité et une force particulières, mais reflètent aussi l'énergie vitale et l'état spirituel de Chen Shih-Ming.

Par exemple, « État d'esprit » (1992) est construit sur une interface blanche avec sept couleurs : rouge, orange, jaune, bleu, vert, violet et bleu-violet. Sept couleurs symbolisent-elles sept domaines de pouvoir spirituel ?

La juxtaposition géométrique des blocs de couleur forme un mouvement de couleur exceptionnel, comme « Trois cœurs » (1991). De plus, il y a des mouvements linéaires verticaux et parallèles, comme « Voyage aux sources » (1991) ou « Ascension II » (1992), etc.

Plus tard (après 1995), la série utilisant le blanc comme support est plus simple, nette et minimaliste. Des petits blocs de couleur multicolore (rouge, orange, jaune, vert, bleu et noir, etc.) sont assemblés comme la touche finale.

Grâce à diverses techniques possibles : enduire, éclabousser, pulvériser, saupoudrer, goutter et balayer, etc. Finalement, ces surfaces géométriques sont empilées et combinées avec une teinte principale.

Ainsi, après une construction intuitive de plusieurs surfaces géométriques colorées, et grâce à des variations de coups de pinceau contrastés, la structure rigoureuse et complexe initialement « minimale » devient « composite ».

Entre le minimal et le multiple, le sensible et le rationnel, le robuste et le généreux, le rigoureux et le lyrique, l'ordre et la géométrie, l'abstraction et l'apparence fondamentale.

Évidemment, la structure formelle de la géométrie abstraite initiale est complexe et variable, l'application des couleurs est diverse et brillante, pleine d'instinct, débordante de sensibilité riche, avec des thèmes suggérant un voyage spirituel dans le mouvement des blocs de couleur et des lignes.

La période ultérieure est plus simple et minimaliste ; sous la structure principale du blanc, les couleurs ajoutent de l'éclat, calmes et stables, éveillant l'esprit et la conscience, présentant un état mental.

Plus pur et calme, les thèmes (dessin et peinture) sont remplacés par des dates et des chiffres, restaurant l'apparence fondamentale de l'abstraction.

Malevich écrit : « Dans la création picturale, ce qui est le plus précieux est la couleur et l'organisation : elles constituent l'essence de la peinture, tandis que le sujet y est détruit ».

Si on place le langage pictural de cette série dans le domaine de l'art moderne occidental, il sera considéré comme une abstraction géométrique de couleur (ou de surface de couleur). Mais la peinture qui se libère de la vie a déjà transcendé la peinture elle-même.

Chen Shih-Ming dit : « Sans état d'esprit d'attente, libéré de la confusion par la peinture ».

L'art est au-dessus et en dessous de tout, ni appartenant au temps et à l'espace, ni à l'histoire ; il appartient uniquement à la validation de la vie, montrant l'état mental et la situation existentielle du peintre au moment présent.

Réalisant la vérité dévoilée de la vie : « La vérité est dévoilée » est l'exposition personnelle de Chen Shih-Ming à la Galerie Eslite en 2000. Après avoir traversé la peinture abstraite éclatante et colorée, il arrive dans un vaste domaine de vie blanc, pur et vide.

« La vérité est dévoilée » explore principalement la relation profonde entre l'objet et le moi, le voyant et le vu, le temps et l'espace, la myriade des phénomènes et l'apparence fondamentale, la fixation sans pensée et la vidange.

En lisant la nature et tout ce qui est vu, il se regarde intérieurement, fixe son attention et lit son cœur originel, reconnaît la vérité, observe intérieurement en silence et prend conscience du monde intérieur.

Dans l'instant où les pensées sont claires, il éclaircit le cœur et voit la nature ; ce qui est présenté est le reflet du cœur pur et l'état d'esprit. Cela incarne et prouve la compréhension de la vie de l'artiste.

Il dit : « La beauté de l'art réside dans la réalisation, dans la manifestation de ce qui est obtenu dans le cœur. Ce qu'on appelle « Connaître – Agir – Prouver » (Note 15).

L'apparence fondamentale du blanc : Dans l'espace d'exposition aux murs entièrement blancs, les œuvres blanches sont disposées selon l'espace, sous des lampes fluorescentes blanches, créant une sensation de vide et une atmosphère blanche.

Le blanc commence à partir du néant ; c'est à la fois le point de départ et la destination, c'est-à-dire ni commencement ni fin. Dans l'état naturel des choses, c'est aussi un espace de champ spirituel.

Le blanc est le minimum mais non l'extrême ; le blanc permet l'observation intérieure : le monde silencieux, l'état absolu – « Conscience de la pensée », et l'observation extérieure : les apparences de la vie de naissance, vieillissement, maladie et mort – « Pensée du cœur ».

Les tableaux blancs acceptent les murs blancs, s'intégrant à l'espace global, formant un univers entier.

Le blanc forme un espace vaste sans permanence ni bord ; l'espace construit le temps, le temps s'intègre à l'espace naturellement, l'objet et le moi fusionnent, la matière disparaît et l'esprit est appelé, semblable à un monde de vide.

Le blanc n'explore pas l'espace ; il signifie « le vide ». Intégré aux murs blancs, l'entité n'est rien d'autre que le vide lui-même.

Le silence est beau ; dans la conscience de la pensée, dans la matière, la vision, le ressenti, l'espace, le temps, l'objet et jusqu'à l'absence totale, l'essence et l'apparence fondamentale du « blanc » sont manifestées.

L'élément artistique blanc : Une série de peintures blanches pures et propres, où le blanc est appliqué couche par couche sur la toile, sans aucun coup de pinceau ni trace. Chen Shih-Ming dit : « Peindre, encore peindre, j'ai peint des dizaines de fois. Savez-vous ?

Est-ce que nous pouvons regarder encore et encore ? Ou est-ce que dès le premier regard, on sait ? Tout cela appartient-il au regard ? La vérité est ici ». Dans Le Petit Prince, il est écrit : « On ne voit bien qu'avec le cœur. L'essentiel est invisible pour les yeux ».

De plus, quatre longues peintures utilisent également le blanc comme support, collant du papier blanc ou de la toile dans des cadres acryliques, montrant diverses textures et perceptions du blanc.

L'une des pièces montre des taches de moisissure apparaissant sur un bloc blanc, révélant la temporalité de l'existence.

Les tableaux blancs non seulement établissent le domaine de la galerie (disposés selon l'espace architectural, à différentes hauteurs, suivant les colonnes, les bords des murs, les coins ou les diagonales), mais s'intègrent aux murs blancs, présentant un état temporel et un champ d'énergie spirituelle de vide.

Ainsi, le blanc devient une capacité ; il contient tout et devient tout, manifestant un état d'existence complet, sondant le grand blanc de la vie.

Matière blanche : Chen Shih-Ming utilise des plaques d'acrylique transparentes comme support spatial et support de peinture. Il présente diverses apparences du blanc sur les plaques d'acrylique, la transparence indiquant la pénétration.

Avec une technique d'installation spatiale, il dispose ces œuvres contre les murs, dans les coins, sur les murs diagonaux ou appuyées contre les murs pour former des formes.

L'apparence fondamentale de la matière blanche est retirée du mur, devenant un objet tridimensionnel – la peinture –, tentant ainsi d'exprimer la matière blanche cachée dans l'espace de la vie quotidienne.

Sur un mur, un cylindre acrylique traverse la paroi, formant une fenêtre circulaire architecturale et un champ de vision mental, devenant une œuvre d'installation spatiale traversant le temps et l'espace sur le mur.

Face à une extrémité du cylindre, le spectateur peut voir à travers la deuxième paroi blanche ; en allant à l'autre extrémité, il peut apercevoir l'espace et les œuvres de la salle d'exposition principale.

Cela révèle le processus de perception directe, soulignant que les gens, à travers différents angles, passent à travers les obstacles de la pensée, ouvrant la possibilité d'un horizon large.

De plus, cela rappelle aux spectateurs qu'ils pourraient peut-être percevoir la matière blanche omniprésente.

Symboles médiatiques : Après avoir exploré les différentes couches du « blanc », on redonne au « blanc » un nouveau sens.

À travers la conversion médiatique de la couleur « blanche », on transforme les divers objets de la vie quotidienne, nourriture, vêtements, éducation et divertissement, etc.

Un thermomètre et une règle sont fixés sur un socle blanc ; des bols et assiettes en porcelaine bleue débordent de matière blanche ; une chemise blanche et une radio sont enfermées dans des blocs de plâtre blanc ; un clavier d'ordinateur devient blanc ; un miroir rond est badigeonné de peinture blanche ; le blanc à l'intérieur d'une boîte de lunettes noires ; une horloge pendule blanche suspendue au mur avec une boîte intérieure « blanche » ; et une horloge mécanique purement blanche sans aiguilles oscillant d'avant en arrière, etc.

Le blanc devient un média, un symbole reflétant un phénomène.

Dans cette relation objet-moi, Chen Shih-Ming expose : « Chaque pièce indépendante représente un aspect différent de la vie, mais manifeste concrètement la signification principale du sujet « La vérité est dévoilée ».

L'essence et l'apparence fondamentale de l'objet sont chargées de significations et de valeurs extérieures, et leur objectif et usage originaux ont été modifiés (…). » « Par conséquent, si l'on veut appréhender la vérité inhérente à toutes les choses, il faut se désengager des conventions et valeurs mondaines, et observer directement l'objet « dans l'instant présent ».

Ainsi, la « simultanéité objet-moi » de l'observateur est très importante, et c'est aussi la motivation derrière mon arrangement du clavier d'ordinateur et du cadre de l'horloge murale : le premier représente la vitesse instantanée et le temps de la « pensée » ; le second est l'« instant présent » indicateur atemporel.

Seul sous l'angle de la « simultanéité objet-moi » peut-on observer l'objet de manière égale et directement, sans tenir compte d'autres valeurs externes, effets sensoriels, et on peut aussi comprendre que l'essence de toutes les choses n'a ni haut ni bas, mais existe tranquillement individuellement, y compris l'observation elle-même.

Donc, le moi qui observe l'objet n'est pas supérieur à l'objet ; l'objet contemplé n'est pas inférieur au moi ; l'objet et le moi sont tous deux de petites molécules dans l'univers, de minuscules passagers arrêtés brièvement dans un temps entier » (Note 16).

Le temps est atemporel, et toutes les choses existantes sont intrinsèquement parfaites.

Chen Shih-Ming expose : « La création artistique pour moi, plutôt que d'être une expression et une poursuite de la création formelle, est plutôt un canal pour résoudre la réflexion et les questions.

Les questions réfléchies il y a plus de vingt ans, concernant l'espace, la matière, la nature, le temps, etc., sont aujourd'hui encore le thème central de ma création. De nombreuses idées primitives du passé cherchaient les sujets les plus fondamentaux et les plus difficiles.

Tout au long du chemin, en revenant finalement à soi, je fais face à la relation objet-moi longtemps réfléchie dans un état mental presque pratique.

Après m'être séparé de mes émotions personnelles et des valeurs externes des objets extérieurs, je réfléchis attentivement à l'essence et l'apparence fondamentale de toutes les choses.

À travers la création artistique, je présente les réponses complexes et multicouches obtenues personnellement, formant un certain système d'auto-accomplissement : l'un est une pensée philosophique artistique simple dans son point de départ, mais complexe et profonde ; l'autre est une création artistique aux éléments simples mais multicouches » (Note 17).

Écriture de l'Écriture dynamique des formes : L'exposition personnelle « La vérité est dévoilée » à la Galerie Eslite en 2000, passant du figuratif à l'abstrait, puis de l'imaginaire à la vacuité, le contexte pictural atteint une pureté et une propreté absolues, spirituel et vigilant, sans pensée ni forme.

Dans la compréhension et la croissance de la vie, Chen Shih-Ming comprend le sens ultime de l'art pictural.

Comme l'a écrit le poète Eliot : « La fin de notre quête est d'atteindre notre point de départ original, et d'avoir une première compréhension de celui-ci » (Note 18), il quitte alors la peinture. L'année suivante, Chen Shih-Ming déménage à Tamsui.

Avec le changement de l'environnement de vie, la vie entre dans un autre niveau. De la contemplation attentive sans pensée, il approfondit la conscience de l'esprit ; la pensée centrale s'étend de la perspective zen à une vision de la vie basée sur le champ énergétique cosmique.

Le changement d'état d'esprit fait émerger un nouveau contexte.

À la fin de 2002, Chen Shih-Ming est invité par le Centre culturel du comté de Taipei à tenir une exposition personnelle de calligraphie « Écriture dynamique des formes ».

Comme tout le monde le sait, le professeur Chen n'a jamais écrit de calligraphie et n'a pas étudié ou prêté attention particulièrement à l'art de la calligraphie.

Évidemment, le fonctionnement de l'univers, la vie elle-même est un petit champ énergétique cosmique et possède toute l'énergie. L'Écriture dynamique des formes est une écriture spirituelle spontanée et instinctive répondant à la grande puissance cosmique.

Chen Shih-Ming l'accomplit dans un état de conscience supérieure proche de la transe, écrivant avec de l'encre noire ou rouge sur du papier mousseline grand format, présentant des symboles calligraphiques linéaires concrets (appelé calligraphie par commodité selon l'outil et la forme), très différent de la calligraphie traditionnelle, plein d'énergie d'action corporelle, très abstrait, dont les signes sémantiques sont impossibles à déchiffrer pour les gens, couvert d'un fort mystère.

Chen Shih-Ming dit : « Au printemps 2002, un jour, j'ai soudain entendu une voix me disant d'écrire. Dès que j'ai sorti le pinceau, une énergie d'écriture automatique a explosé.

Par la suite, j'ai écrit en moyenne trente feuilles de papier mousseline par jour pendant plus d'un an. Aujourd'hui encore, je peux prendre le pinceau pour écrire à tout moment.

Quant à savoir si ces signes explosés de l'intérieur reçoivent des informations cosmiques extérieures, ou s'ils ont un rapport religieux, je ne le sais pas. On dit que l'univers est un système holographique.

Si une personne veut développer son potentiel intuitif et élargir ses ondes d'énergie, peut-elle recevoir des messages cosmiques ? De plus, les humains étant l'esprit de toutes les choses, ils devraient avoir ce qu'on appelle la télépathie.

Seulement, la télépathie a ses niveaux, et la portée de l'induction a ses tailles.

Ce qui manque devrait être la capacité de décoder les informations. » Il ajoute : « Du point de vue formel, « La vérité est dévoilée » de 2000 est une introversion allant du plein au vide, tandis que « l'Écriture dynamique des formes » de 2002 est une extraversion allant du vide au plein.

Mentalement, c'est une contraction et une expansion ; contracté, le monde du vide est sans objet ; expandé, la myriade des phénomènes apparaît. En y repensant maintenant, cela semble présager la direction actuelle de ma vie et de ma création » (Note 19).

Images de l'Exploration contextuelle : Dans le monde actuel des images numériques et d'Internet, les gens sont souvent entourés d'informations visuelles colorées et éclatantes. À l'ère de la consommation d'images, la création artistique connaît également des tournants.

La photographie est le média le plus courant et pratique, surtout avec les multiples possibilités de post-traitement numérique. Les images offrent plus de pensée et de sentiment, et l'art des images numériques devient une tendance créative contemporaine.

La création d'images sans précédent crée un contexte visuel plus riche et diversifié. Statique, c'est l'image ; dynamique, c'est la vidéo.

La photographie a toujours été l'observation et l'enregistrement de Chen Shih-Ming de la nature et de l'environnement environnant. Les images sont la source de ses créations passées.

Contemplant la vie dans la nature et capturant les reflets fugaces de la nature, l'appareil photo devient son outil pour examiner la nature. Il tente d'y trouver des éléments possibles de création et d'inspirer la pensée.

Les photos et images passées étaient la base de réflexion de la création et le média de la création. Aujourd'hui, les images numériques deviennent sa création artistique de « la composition de la forme et de la matière dans l'espace ».

Par hasard, en 2004, le professeur Chen Shih-Ming voyage au Japon avec des amis. Un ami lui offre un petit appareil photo numérique, liant ainsi son destin à la photographie numérique. Ainsi, un nouveau champ visuel numérique s'ouvre pour Chen Shih-Ming.

Jouant avec, il est fasciné par l'appareil photo numérique, pratique et utile. Habitué à le porter partout, il prend des photos partout, à toute saison, sur tous les sujets, à la campagne ou en ville, dans le ciel ou sur le sol, le jour ou la nuit, dans la nature ou la culture.

Il prend des photos quand il voit, il veut prendre des photos, sans contrainte de forme ni de style, prenant des photos aléatoires partout. C'est un enregistrement d'image de type journal intime de chaque état d'esprit présent, mais il n'a jamais pensé à créer avec des images.

Ainsi, année après année, il accumule inconsciemment plusieurs dizaines de milliers de photos.

Après un tri et un examen, et des combinaisons aléatoires, il découvre les secrets et la magie des images, commençant à explorer profondément les diverses possibilités de composition, comme le sujet, l'attribut, le thème, la forme, la couleur, la lumière et l'ombre, le style et le type, etc., citant naturellement la pensée de « la composition de la forme et de la matière dans l'espace ».

Parmi plus de dix mille images, il en choisit mille pour composer comme expérience, explorant la forme avec la forme, la couleur avec la couleur, la lumière et l'ombre, la structure, etc., et tente de modifier ou de recomposer via le traitement informatique pour trouver de nouvelles possibilités de forme.

Bien sûr, la difficulté de la combinaison entre chaque image devient un défi de la photogravure (Note 20). Le peintre dit : « L'art n'a pas de connaissances profondes ; il est juste à côté de nous » (Note 21).

À l'ère de l'art numérisé contemporain, la photographie remplace la peinture et devient la peinture (dans les conditions de peindre).

La série d'images « Exploration contextuelle » de la myriade des phénomènes de Chen Shih-Ming perpétue et développe son vocabulaire artistique habituel, élargissant un nouveau champ visuel et une largeur artistique.

À travers des constructions de combinaison multiples, et le montage, l'exposition, la teinte, la saturation, la luminosité, la retouche, etc., du traitement des images, dans le lyrisme comme « L'eau rejoint le ciel vert », la géométrie comme le rythme de la lumière carrée et la valse ronde, et la structure architecturale rigoureuse comme « Rue vide », entre le figuratif, l'imaginaire et l'abstrait, un langage d'images coloré et éclatant semblable à un kaléidoscope.

Le peintre décrit la construction fondamentale de cette série : « En 1975, lorsque j'ai appris la peinture en Espagne, j'ai compris la méthode de composition clair-obscur, la méthode de composition de surface de couleur, la méthode de composition symbolique et la méthode de composition en perspective.

Du point de vue de la composition, l'abstraction géométrique appartient à la méthode de composition de surface de couleur. La forme et la couleur sont unies ; la forme a des cercles, triangles, carrés ; la couleur a trois éléments fondamentaux : teinte, saturation et luminosité.

Dans la fabrication, on trace les bords avec une règle, la couleur aplatie semble rationnelle et sans expression, mais je ne la vois pas rationnellement, mais avec une spiritualité.

Toutes les couleurs, formes et textures composées atteignent intuitivement une précision pouvant susciter un sentiment de solennité, différent de l'importance accordée à la proportion et à l'équilibre dans la peinture géométrique occidentale » (Note 22).

Cette série confirme la compréhension de Chen Shih-Ming de sa vision artistique de la vie, observant sa pureté contemplative et la voie, et la pensée esthétique de sérénité et d'élégance dans la pratique artistique.

Comme il le dit : « Le retour de la vie – « Beauté », le plus beau de la vie est la « Peur » ». Tout est créé par l'esprit, l'environnement est généré par le cœur, l'intention tourne avec l'environnement, l'esprit change et le langage varie.

Le paysage de l'état d'esprit calme et stable sera vide et pur. La vie est un champ énergétique et une énergie ; la vie est un apprentissage et un test. Le test est un apprentissage.

Le peintre dit : « Face aux diverses souffrances de la vie, l'état d'esprit est sans doute, sans inquiétude, sans peur. L'énergie de la peur explose naturellement dans un contexte visuel lumineux, magnifique et solennel de tous les phénomènes ».

« La présentation de l'art est comme une contraction et une expansion de la pensée ; contracté, le monde du vide est sans objet ; expandé, la myriade des phénomènes apparaît » (Note 23).

En traversant les peintures-images colorées et éclatantes de Chen Shih-Ming, on interprète sa vision de la vie et de l'univers : « L'art est le sens ultime de la vie, l'appel de l'énergie vitale de la vie », remontant aux racines pour trouver le sens de l'existence.

Note 1 : Performance artistique et préoccupation ultime Exposition personnelle de Chen Shih-Ming à Eslite 1996 Huang Haiming Galerie Eslite Publié en décembre 1996. Note 2 : Interview de Liu Yongren « Chen Shih-Ming – Exploration contextuelle » Artiste Magazine Mars 2012.

Note 3 : Heureux d'avoir deux yeux clairs – Observer · Art Chen Shih-Ming 27 octobre 1999 Discours au département des Beaux-Arts de l'Université nationale des arts. Note 4 : Peintres intermédiaires taïwanais Image-5 Li Weijing Artiste Magazine N°321 Février 2002.

Note 5 : Heureux d'avoir deux yeux clairs – Observer · Art Chen Shih-Ming 27 octobre 1999 Discours au département des Beaux-Arts de l'Université nationale des arts. Note 6 : Peintres intermédiaires taïwanais Image-5 Li Weijing Artiste Magazine N°321 Février 2002.

Note 7 : Peintres intermédiaires taïwanais Image-5 Li Weijing Artiste Magazine N°321 Février 2002. Note 8 : Peintres intermédiaires taïwanais Image-5 Li Weijing Artiste Magazine N°321 Février 2002.

Note 9 : Zen moderne empirique Interview de Li Yuansong Éditeur Zen Moderne Préface page 7 Année 1990. Note 10 : Chen Shih-Ming – Pratique et transmission de la fixation sans pensée « La vérité est dévoilée » 2000.

Note 11 : Peintres intermédiaires taïwanais Image-5 Li Weijing Artiste Magazine N°321 Février 2002. Note 12 : « Exploration contextuelle – Espace universel de Chen Shih-Ming » Texte de conférence artistique.

Note 13 : Heureux d'avoir deux yeux clairs – Observer · Art Chen Shih-Ming 27 octobre 1999 Discours au département des Beaux-Arts de l'Université nationale des arts. Note 14 : « Exploration contextuelle – Espace universel de Chen Shih-Ming » Texte de conférence artistique.

Note 15 : Chen Shih-Ming – La vérité dévoilée « Pratique de la fixation sans pensée » Galerie Eslite Publié en juillet 2000. Note 16 : Idem. Note 17 : Idem.

Note 18 : Musée des beaux-arts de Taipei – Le parcours de Xiao Qin : 1953-1994 Méditation du vide et de la dispersion – Xiao Qin Trace du style de peinture Ye Weilian p35.

Note 19 : Interview de Liu Yongren « Chen Shih-Ming – Exploration contextuelle » Artiste Magazine Mars 2012 Note 20 : Idem.

Note 21 : Heureux d'avoir deux yeux clairs – Observer · Art Chen Shih-Ming 27 octobre 1999 Discours au département des Beaux-Arts de l'Université nationale des arts.

Note 22 : Interview de Liu Yongren « Chen Shih-Ming – Exploration contextuelle » Artiste Magazine Mars 2012 Note 23 : « Exploration contextuelle – Espace universel de Chen Shih-Ming » Texte de conférence artistique.

Remarque : Les nombreuses paroles et phrases du professeur Chen Shih-Ming citées sont des notes prises lors de réceptions privées et d'inspirations. Ceci est spécialement déclaré. 2006-06-06 À Paris