[FR] Chen Shih-ming : L’œuvre originale de l’art est la

Croquis détaillé 96-01, détail, 117x946cm, papier, 1996 (Œuvre exposée lors de l'exposition personnelle « Explorer le contexte » du Musée national des arts contemporains) Collection privée Wu Chong-Hsien

Fa, 214x198cm, acrylique et toile, 1991, Collection du Musée national des arts contemporains

Photo prise au studio de Chen Shih-Ming à Zhonghe, en l'an 2000

Vue panoramique de l'exposition personnelle « La vérité éclatante » de Chen Shih-Ming, Galerie Eslite, Taipei, 2000

Vue panoramique de l'exposition personnelle « La vérité éclatante » de Chen Shih-Ming, Galerie Eslite, Taipei, 2000

Vue panoramique de l'expression personnelle « La vérité éclatante » de Chen Shih-Ming, Galerie Eslite, Taipei, 2000

Écriture dynamique des formes, Tous contents, 120x240cm, 2012

Détail d'Écriture dynamique des formes, Prise de vue au studio de Tamsui, 2002

Détail d'Écriture dynamique des formes, Prise de vue au studio de Tamsui, 2002

L'eau rejoint le ciel vert, 142x203cm, 2011, Œuvre de l'exposition personnelle « Explorer le contexte » du Musée national des arts contemporains

Côte à côte, 142x199cm, 2011, Œuvre de l'exposition personnelle « Explorer le contexte » du Musée national des arts contemporains

Rue vide, 200x511cm, 2011, Œuvre de l'exposition personnelle « Explorer le contexte » du Musée national des arts contemporains

Lumière-1, 219x415cm, 2011, Œuvre de l'exposition personnelle « Explorer le contexte » du Musée national des arts contemporains

Agrégation, 252x392cm, 2011, Œuvre de l'exposition personnelle « Explorer le contexte » du Musée national des arts contemporains

« L'art est le sens ultime de la vie, l'appel de l'esprit vital. »

Chen Shih-Ming

Texte par Chen Qi-Xiang

Préambule : Qu'est-ce que l'art ? À quoi sert-il ? D'où vient l'inspiration ? Pour qui crée-t-on ? Pourquoi exprimer ? Où se situe la place de la vie ? L'art est-il le doute, le processus ou la réponse du créateur ? L'art et la vie sont-ils deux choses distinctes ou une seule et même entreprise ? L'art est-il une attitude envers la vie ou simplement un métier pour gagner sa vie ? Quel est le lien entre la vie, les objets, le soi, l'existence et l'art ? Quel est le sens ultime de l'art ? L'œuvre originale de l'art est-elle la « Vie » ? Quelle est la promesse faite par l'artiste à sa propre vie et quelle est la finalité de l'art ? L'art est multiple et diversifié, comme la vie elle-même ; l'art est spectacle, l'art est pratique spirituelle, ou l'art est le sens de la vie. L'art peut être simple, le peintre devenant un dessinateur ; l'art peut être complexe, formant un philosophe de l'art ou un artiste de la vie. Chacun saisit son propre sens selon sa manière ; au fondement de la question de la vérité de l'existence, la plénitude de la vie dépend de la capacité et de la sagesse de chacun. Évidemment, l'art est une projection d'un état d'esprit (conscience), et surtout un miroir limpide de l'artiste, reflétant ses pensées et sa situation présentes. Un artiste avisé ne présente pas seulement lui-même, mais reflète aussi la conscience globale de sa vie ou le sens qui transcende l'existence elle-même.

L'art de M. Chen Shih-Ming possède une grandeur, une sagesse et une élégance structurelles, ainsi qu'une perspicacité existentielle. Les formes artistiques s'étendent avec la conscience du cœur ; lorsque le cœur change, le langage se transforme, et la création reflète une pratique spirituelle et une réalisation de la vie faite de vagues et de tournants. Son art ne repose pas sur la construction d'un style personnel unique ; il circule avec chaque flux conscient instantané, interprétant spontanément la situation et la conscience de chaque lieu, validant ainsi la vision de l'art-vie de Chen Shih-Ming : « Une beauté, toute beauté ». Il ne cherche plus aveuglément des types d'art novateurs basés sur la créativité formelle ; il se contente de transmettre ce qu'il a compris, observant la voie avec un esprit clair et pur, adoptant une nouvelle pensée esthétique de « sérénité et d'élégance dans l'art ».

Chen Shih-Ming – L'œuvre originale de l'art est la « Vie » : Né en 1948 à Xizhou, Changhua, Chen Shih-Ming est considéré par le grand public comme l'un des artistes les plus mystérieux et incompréhensibles du milieu artistique taïwanais (Note 1), mais pour ceux qui le connaissent, c'est une personne bienveillante, aimable et respectueuse. Ses tableaux sont comme lui : propres, nets, clairs, purs, raisonnables, paisibles, sages, sans bavardage inutile ni paroles superflues. Il est également rare dans le monde actuel des arts visuels d'être quelqu'un qui incarne la vie artistique par son corps et son esprit ; il possède sa propre vision de la vie et de l'univers, unique et fascinante, offrant à son entourage de profondes révélations, orientations et influences existentielles. Plein de spiritualité, il adopte une approche macroscopique, diverse et ouverte de l'éducation artistique, respectant les étudiants comme il respecte le lieu, enseignant l'art centré sur la vie. Il a eu une influence profonde et durable sur l'art contemporain taïwanais, notamment par sa philosophie de l'art-vie, son attitude face à la création, sa conscience de l'existence humaine et ses nouvelles perspectives esthétiques. M. Chen Shih-Ming est mon mentor artistique et spirituel, un maître qui a influencé ma vie artistique et ma vie tout entière.

Après avoir obtenu son diplôme de l'École normale supérieure des arts en 1970, Chen Shih-Ming part étudier en Espagne, où il obtient son diplôme de l'Académie royale Saint-Ferdinand des Beaux-Arts de Madrid. Sous l'influence de la grande tradition picturale espagnole, en particulier l'entraînement rigoureux au réalisme concernant la lumière, la forme, la couleur et la composition, il pose les bases de sa future création artistique. Pendant ses études en Espagne, il est profondément influencé par deux maîtres : Antonio López (né en 1936), peintre réaliste madrilène spécialisé dans le croquis détaillé, et Daubié, peintre abstrait matériel de Barcelone. Le peintre dit : « Bien que je n'aie vu qu'un seul croquis original de López, il reste à mes yeux le meilleur peintre réaliste contemporain pour la peinture sur le vif des paysages. Son cœur pieux envers les paysages, celui de Daubié et celui de l'auteur du jardin de pierres du temple Ryōan-ji à Kyoto, ont eu une influence profonde sur mon travail » (Note 2).

En 1977, après l'obtention de son diplôme de l'Académie royale Saint-Ferdinand de Madrid, Chen Shih-Ming se rend à New York, sanctuaire mondial de l'art, pour y observer le paysage artistique. C'est alors qu'il apprend la mort prématurée de son père, et rentre au pays, comprenant profondément l'impermanence de la vie et sa véritable signification. Il commence à observer les perplexités de la vie et de l'existence ; la vie se trouve suspendue entre la vie et l'art, devenant les deux plus grands sujets de sa vie. À cette époque, Taïwan était en pleine effervescence autour de la controverse sur la culture locale, avec l'éveil de la conscience indigène et de la littérature rurale. Il fonde le Studio Huaxiang et donne des cours de gravure à l'École normale, commençant à développer sa série de croquis détaillés, s'efforçant de devenir artiste. En 1980, il tient sa première exposition à l'Apollo de Taipei ; en 1982-1983, ses œuvres sont sélectionnées pour le Salon international du dessin Joan Miró. À ce moment-là, la vie avance à travers des vagues et des tournants successifs, souvent enserrée entre les limites de la création artistique et les questions perplexes de la vie elle-même. Il commence à se remettre en question. Chen Shih-Ming dit : « Par hasard, j'ai vu les mots "Guan Zi Zai" (Observer en liberté) sur une gravure, ce qui m'a poussé à réfléchir : comment peut-on être libre en observant ? Quelle sagesse la vie offre-t-elle ? De plus, la phrase laissée par le vieux moine Guangqin avant son nirvana : "Ni venu, ni parti, ni d'affaires", s'est profondément gravée dans mon cœur. Comment une personne peut-elle être si détachée en quittant ce monde ? Si l'on transpose cela à un artiste, puis-je moi aussi être aussi libre ? » Ainsi, il réfléchit : « Dois-je jouer le rôle d'artiste, ou la vie est-elle une pratique spirituelle ? L'art est-il une pratique spirituelle ? » Il commence à se demander si l'art est un art de la vie ou un art visuel, et sa vision de l'art-vie prend forme (Note 3). Il commence à toucher aux thèmes de la vie, à réfléchir à la vérité de la vie, à chercher l'éternité intérieure, ouvrant ainsi son voyage spirituel.

En 1984, la création artistique semble aller bon train, avec une exposition personnelle intitulée « Grand Croquis » à la Galerie Printemps de Taipei et à la Galerie Marconi de Milan, en Italie. Au moment idéal pour déployer pleinement son talent, il retombe dans la perplexité, incapable de trouver une perspective sur la vie, jugeant que la question de la vie est plus urgente que celle de l'art. Il souhaite pratiquer le zen et fait face à un choix de vie : « Les regrets de la vie, à quoi sert l'art ? Les perplexités de la vie ont plus de sens que celles de l'art ».

Poussé par cela, il abandonne résolument le rôle d'artiste, met fin à son pinceau et se retire du monde de l'art. Ce n'est pas seulement dû à la perplexité existentielle, mais aussi à un doute quant à l'art lui-même. Chen Shih-Ming dit : « En 1984, je me suis rendu à Venise pour la Biennale d'art contemporain, événement marquant de l'art occidental. J'y ai vu une multitude de manifestations formelles d'avant-garde. Je pense que l'art contemporain occidental se résume大致 à trois éléments : la violence, la sexualité et l'anxiété. Je me suis senti étranger à ces traits de l'art contemporain occidental. Ce que je cherchais en réalité, c'était la paix et la plénitude de la vie. » « Je pense à la sensualité de Rodin, à la brutalité folle de Bacon, jusqu'à la nihilisme de Giacometti. Je n'ai rien de tout cela en moi. Même quand j'étais jeune, je n'avais rien de tel. » « Beaucoup considèrent que l'art est le symbole de la détresse, mais je pense que pour les personnes souffrantes, le plus important est de résoudre la source de leur douleur. » « Je pensais qu'en matière d'art, j'étais plutôt attiré par ce type de Giacometti qui consiste à "éliminer toute existence". Si la folie et la passion sont l'essence de l'art contemporain, alors je me dis : "Peut-être que je ne suis pas fait pour l'art" » (Note 4).

Ainsi, Chen Shih-Ming ne put plus supporter la brièveté ignorante de la vie, et lassé des mutations et de la commercialisation de l'art moderne, il passa de la recherche de la splendeur de la peinture moderne à la grande beauté de la vie. Il dit : « Si le monde de l'artiste n'est qu'une imagination, comment la réalité pénètre-t-elle dans ce monde ? Si ce domaine n'est qu'imagination, comment combler les doutes de la vie ? » Il finit par clarifier que « l'art ne peut pas résoudre l'anxiété et les embarras intérieurs de la vie », et décida de s'engager résolument vers la voie de la libération.

En 1985, Chen Shih-Ming voyage à Kyoto, au Japon. Après avoir contemplé les temples zen magnifiques et les célèbres jardins secs (Karesansui), il fut profondément ému par le zen. Il pensa : « Comment un endroit peut-il être aussi paisible ? » Il expérimenta un calme extraordinaire, qui lui rappela le contraste immense avec l'art occidental qu'il avait appris auparavant. Face au rejet, à l'insécurité et à la peur inhérents à l'Occident, il vit le monde pacifique du zen. Il comprit qu'il faut s'asseoir pour voir quelque chose ; s'asseoir, c'est comme fusionner avec l'univers. Auparavant, il croyait que l'art devait innover, mais en s'asseyant, il découvrit que le monde était juste devant lui, et que tout le reste était généré par l'esprit. L'important était d'ouvrir les yeux (Note 5). Le voyage au Japon renforça encore sa conviction. La même année, après sa participation au Biennale Xiongshi, il abandonna complètement le rôle d'artiste. Y a-t-il quelque chose de plus important que le retour à la vie et à la valeur de la vie ? Calmement et paisiblement, il chercha le sens de l'existence et le point d'équilibre, car l'essence de la vie doit être comprise dans l'action de vivre. Ainsi, il entra dans une exploration de l'observation silencieuse de soi. Depuis 1985, il résolut les énigmes de la vie, s'inclinant devant la réalité de la naissance ; si la peinture ne pouvait être que lointaine et inaccessible, les doutes sur la vie augmenteraient, ainsi que les conflits. Il mit en pratique l'introspection, passant par la méditation assise, la lecture du cœur, la contemplation et le regard intérieur, entrant ainsi dans sa vie de pratique spirituelle.

Les explorations spirituelles de Chen Shih-Ming commencèrent par Laozi et Zhuangzi, puis il étudia autodidacte le zen et le bouddhisme. Dans cette auto-exploration, il se concentra sur la tranquillisation de l'esprit, la méditation, la posture assise et la fixation attentive, écoutant parfois les sutras bouddhistes, sans dépendre d'aucune religion ou rituel, restant ainsi libre de contraintes. En 1985, lors d'une méditation assise, il eut sa première réalisation. Il dit : « Ce fut l'expérience la plus merveilleuse de ma vie ». Toutes les expériences de vie furent désintégrées en un instant, sans le fardeau de la mémoire, ni passé ni futur. « Je me sentais dans un état transparent, sans poids », comprit-il. Il comprit que la souffrance humaine provient de l'accumulation de souvenirs et d'expériences passés, et que l'homme possède en réalité le pouvoir de surmonter tout cela (Note 6). La vie se transforme par l'expérience elle-même ou par les révélations de la sagesse ; l'expérience et la révélation constituent la transformation totale du contenu intérieur.

Chen Shih-Ming poursuivit ses efforts pour comprendre comment éclairer l'esprit et voir la nature. Continuant l'observation attentive, la méditation et la posture assise, attaché aux apparences de la vie, il eut sa deuxième réalisation en 1989. Dans le calme, il ressentit soudain une douleur au cœur. « Elle était très profonde », dit-il. « Je pensais être devenu calme depuis tant d'années, pourquoi cette douleur soudaine ? C'est ainsi que je compris à quel point j'avais enfoui l'insécurité. » « (…) Les ombres de l'insécurité et de la peur passées étaient toujours là. » L'auto-exploration ne se limitait pas à la méditation assise ; elle devait être mise en œuvre par certaines pratiques. La fixation attentive devint la prise de conscience de l'état présent de chaque pensée, sachant clairement les changements intérieurs à chaque instant. Il découvrit finalement que toute insécurité provenait de l'accumulation passée, constituant le sens le plus profond de soi-même (Note 7).

La méthode de pratique de Chen Shih-Ming consistait en un journal spirituel quotidien, notant ses pensées et impulsions naissantes chaque jour. Pendant huit ans, sans interruption, il examina minutieusement ses pensées serrées. Il dit : « Chaque jour, j'écris. Ce journal est la carte de mon cœur, la carte intérieure. » Notant les changements intérieurs, il observa leurs origines, comprirent finalement les nœuds sous-jacents, dépassant les attaches profondes à la vie, à la mort, à l'inconnu et aux souvenirs. C'est ainsi qu'il découvrit que la capacité centrale de l'homme se libère dans un état de vacuité et de prise de conscience. En maintenant constamment un état de calme, en maîtrisant chaque instant, on maîtrise la vie. Il dit : « Les gens disent souvent vivre dans l'instant présent. Cette prise de conscience de chaque instant me fait sentir que je vis chaque moment présent. » Face à la douleur cardiaque, il se distancie simultanément. L'origine de la seconde douleur cardiaque de Chen Shih-Ming est liée à l'art. Il dit : « En réalité, l'homme n'est qu'un processus d'esprit, de pensée, d'émotion, de désir et d'action » (Note 8). En juin 1989, Chen Shih-Ming participa au septième zen du Bouddhisme Chan Moderne ; en avril de l'année suivante, il passa l'examen du maître guide, promouvant ainsi la voie de la vie du Bouddhisme Chan Moderne (Note 9).

En 1991, Chen Shih-Ming comprit le sens de la vie. Ayant compris le sens de l'existence et de l'esprit à travers le bouddhisme, le taoïsme et le zen, il repartit renouvelé, poussé par une énergie joyeuse et complète venant de l'intérieur. Il reprit le pinceau, offrant des couleurs saturées dans une vie consciente et réalisée. Observant attentivement, il transforma la境界 vide en couleurs vibrantes et brillantes, entrant dans la phase spirituelle de «柳暗花明又一村» (après les saules sombres et les fleurs lumineuses, un autre village apparaît) – l'abstraction géométrique. L'art ne présente pas seulement lui-même, mais reflète aussi la conscience globale de l'artiste ou le sens qui transcende l'existence elle-même. L'année suivante, il tint des expositions personnelles à la Galerie Eslite de Taipei et à la Galerie Apu de Kaohsiung. Chen Shih-Ming dit : « La création artistique est souvent forgée dans la détresse. Les œuvres d'art sont parfois une question, parfois une réponse, parfois un processus. Depuis que je me consacre à la création artistique, je n'ai cessé de réfléchir et d'explorer les aspects des divers éléments artistiques, tels que le temps, l'espace, le plan, la nature, les objets, la géométrie, la couleur, le changement et l'immuabilité, cherchant à trouver une origine ultime fondamentale. » (Note 10)

Après une période de peinture abstraite colorée et brillante, Chen Shih-Ming s'illumina soudainement, atteignant le domaine de vie blanc, pur et vide, où « le silence est beau » et « le cœur jouit de la pureté et de la libération, c'est pourquoi on l'appelle "Vide" ».

En 2000, il tint l'exposition personnelle « La vérité éclatante » à la Galerie Eslite, mettant en pratique et transmettant la fixation attentive. Enfin, après avoir vu la vérité, il comprit la vie : « Toutes les lois sont Nirvana, tous les domaines sont tels qu'ils sont ». Chen Shih-Ming sourit et dit : « Ma position diffère désormais de celle de l'artiste » (Note 11). Il comprit enfin et réalisa que « l'art est le sens ultime de la vie, l'appel de l'esprit vital ». Tout est créé par l'esprit : « Vous êtes l'œuvre originale de votre propre travail », « Une beauté, toute beauté ». Évidemment, dans la vision globale de l'art et de la vie, il ne cherchait plus aveuglément des types d'art novateurs basés sur la créativité formelle ; il se contentait de transmettre ce qu'il avait compris. Il dit : « Tant que je peindrai, je mettrai ma compréhension dedans. »

Dans « La vérité éclatante », Chen Shih-Ming comprit le sens ultime de l'art pictural, exposant joyeusement la plénitude : « Penser l'esprit, penser l'objet ; la pensée naît comme objet, la conscience naît comme vide ». En 2001, Chen Shih-Ming déménagea de Zhonghe à Tamsui. Après avoir expérimenté la contemplation sans pensée et le calme mental menant au vide, il exista librement. En 2002, dans un état de clarté spirituelle et de pureté, il sentit la grande puissance de l'univers existant. Dans un état de conscience supra proche de la transe, Chen Shih-Ming, par instinct et spontanéité, produisit « l'Écriture dynamique des formes ». Une série de calligraphies noires et rouges, sans précédent, naquit. Très différente de la calligraphie traditionnelle, elle est très abstraite, pleine d'énergie d'action, semblable à un livre céleste inexplicable, couverte d'une épaisse couche de mystère. Fin 2002, Chen Shih-Ming tint une exposition personnelle de calligraphie innovante intitulée « Écriture dynamique des formes » au Centre culturel du comté de Taipei. Le voyage de la vie, fait de vagues et de tournants, fut suivi d'épreuves et de difficultés sévères dans sa vie quotidienne. Chen Shih-Ming ne demanda rien, ne se plaignit de rien, acceptant tout sans regret. La vie devient plus vivante parce qu'elle assume l'aventure de son propre voyage existentiel. Il se retira à nouveau du monde de l'art.

Dans cette longue exploration du chemin du cœur de la vie infinie, les domaines de pratique de Chen Shih-Ming se divisent en deux grandes phases : tôt, une vision de la vie basée sur le zen ; après 2003, une vision de la vie basée sur le champ énergétique cosmique. La compréhension et la croissance de la vie (Note 12) consistent à accepter totalement, naturellement, et à assumer toutes les souffrances de la vie, car la vie est une confiance et un test. Le test est un apprentissage ; le plus beau de la vie est la « peur », et le retour de la vie est la « beauté ». La beauté de la vie revient aux trois vertus fondamentales de la sagesse, de la benevolence et du courage. Il estime : « La vie a une mission. La vie est une confiance. Tout ce que nous possédons est donné par le Créateur. Comment gérer cette confiance est la force motrice pour avancer. Avancer, peu importe la distance, permet d'apprendre dans la vie prochaine ; ainsi la vie est éternelle. Les êtres vivants apprennent toujours, sans cesse. Avec cette croyance, on devient courageux » (Note 13), car l'existence est toute possibilité.

Après dix années de silence, avec la maturation de la vie et le changement d'état d'esprit, le contexte artistique subit également un tournant majeur. Face aux nombreuses souffrances de la vie, l'état d'esprit de Chen Shih-Ming est sans doute, sans inquiétude, sans peur. Cette explosion de courage produit naturellement un contexte visuel lumineux et varié. En 2012, la série « Explorer le contexte » des myriades de phénomènes, composée de nombreuses images restructurées en un espace dense de myriades de phénomènes, valide la vision de l'art-vie de Chen Shih-Ming. Ces peintures-images qui traversent le temps et l'espace illustrent sa philosophie.

État spirituel - Croquis détaillés : Tôt dans sa carrière, Chen Shih-Ming se distingua par ses croquis au crayon détaillés uniques, décrivant diverses plantes naturelles : fleurs, herbes, feuilles et tiges, telles que les feuilles de lotus, le bambou, les branches (épines) et feuilles de bambou, les pousses de bambou, les feuilles de taro sauvage, les cannes de Chine, les feuilles de parasol, les herbes à balais, les branches et feuilles entrelacées, etc. À travers les reflets fugitifs et les fragments de la nature, grâce à un réalisme précis et délicat et à une composition unique avec des espaces blancs, il sculpte la douceur des plantes et explore les apparences de l'existence. Le croquis n'est plus une esquisse ou un simple enregistrement d'inspiration, mais une œuvre à part entière. En termes de matériaux, le crayon a ses caractéristiques : résistance, force, indépendance de la couleur, présenté par contraste. Le croquis au crayon en tons noirs et blancs simples, dépouillé de la couleur, révèle une singularité illusoire que d'autres matériaux ne peuvent remplacer.

Cette série explore spécifiquement les objets naturels dans le temps et l'espace, en particulier la lumière, l'ombre, la forme, la texture et l'existence. Sous des formes minimalistes, nettes et élégantes, comme les feuilles esquissées en quelques traits, les feuilles d'entonnoir, les feuilles de taro sauvage recourbées, une seule pousse de bambou, les feuilles superposées et entrecroisées, les fines tiges de bambu flottantes, les cannes de Chine gracieuses, les buissons de bambou enchevêtrés, les pâturages rythmiques, les herbes à balais éthérées et les feuilles de lotus spirituelles. Dans la simplicité, le visible révèle l'invisible, l'illusoire alterne avec le réel, formant l'ensemble invisible. Autre aspect remarquable : la lumière unique et charmante, cristalline, contrastant les ombres et lumières sur les feuilles et les branches, les branches solitaires sous superposition et contraste, les branches croisées par la lumière, voire toute une fleur de lotte fondue dans le blanc vide, créant une atmosphère éthérée et spirituelle. La mélodie de la lumière compose les tons d'ombre et de lumière, formant une symphonie lyrique et poétique.

Les croquis au crayon extraordinaires de Chen Shih-Ming ont le vocabulaire le plus unique : une composition pleine de vie, issue de sa formation occidentale traditionnelle de base. La simplicité implique une structure rigoureuse ; dans des organisations organiques géométriques ou non-géométriques naturelles et parfaites, chaque image est un monde. Parmi les compositions rares et exceptionnelles de cette série de croquis : les radiatives « 95-1 » du milieu des années 90, le triangle inversé « 95-02 », la pyramide « 95-17 », le contraste clair-obscur « 95-09 », la放射状 linéaire « 95-14 » et les structures verticales et diagonales cachées de « 95-16 ». Kandinsky écrivit : « Dans l'art, une composition pure ne suffit pas pour parler aux sens ; l'œuvre elle-même doit évoquer un écho plus profond ».

La forme figurative est le vocabulaire, la lumière et la composition sont la grammaire, et l'espace blanc forme le contexte artistique. Le blanc (espace vide) : est-il vide, est-il néant, est-il omniprésent, est-il sans pensée, est-il intuition, ou est-il imagination ? Le blanc est l'ensemble, le tout-temps, le tout-espace, c'est l'univers. Chen Shih-Ming a une préférence pour le blanc, particulièrement dans cette série de croquis détaillés, où l'espace vide a une signification et une référence uniques. Il interroge le blanc : « Le blanc offre aux humains un repos, une contemplation silencieuse, une pause visuelle et mentale. Il a un état d'esprit sans attente, souhaité par l'esprit. » L'espace vide agit comme un intermédiaire, permettant la projection de la matière ; le blanc est à la fois arrière-plan et sujet. Traditionnellement, l'espace vide indique l'espace ; ici, « le visible révèle l'invisible, le vide et le plein forment un tout, ou le vide révèle le plein » (Note 14), créant deux niveaux d'espace : la projection et l'espace vide. Cela construit la composition de la forme, de la couleur, du matériau et de la lumière dans l'espace, révélant l'état spirituel et le champ mental. Le tableau blanc dialogue avec la lumière ; c'est l'ombre de l'entité, l'entité de l'ombre ; cause et effet, c'est la réalité totale du vide, et aussi la grande vérité totale du plein.

Le figuratif n'est qu'un pont, apportant aux gens une aspiration vers l'infini. Mais le figuratif est un piège visuel ; les gens s'y arrêtent et ne peuvent mener à « l'absence ».

Abstraction géométrique de l'état mental : À partir de 1990, la création de Chen Shih-Ming entra dans la phase spirituelle de «柳暗花明又一村» – l'abstraction géométrique (il continua à explorer le croquis au crayon). Dans le courant post-moderne de l'abstraction géométrique ou de l'abstraction géométrique, il se libéra de l'image des objets, créant des peintures abstraites géométriques aux formes définies et aux couleurs nettes et tranchantes, concentrant l'énergie pure de la géométrie et de la couleur. La plus grande différence avec l'abstraction géométrique occidentale n'est pas seulement culturelle, mais touche à l'attitude de création visant la nature profonde et la vision de la vie, approfondissant continuellement le contenu artistique et la conscience existentielle. Cette série utilise des formes géométriques de toiles et de cadres, disposées intuitivement comme des blocs de construction, construits sur différentes surfaces planes et verticales.

Au début, après avoir compris l'origine de la vie, il revint à l'observation de la vie. Dans un état de libération consciente, l'abstraction géométrique, vive et passionnée, explosa en couleurs vibrantes et saturées, concentrant toute énergie et mouvement possibles. La géométrie intuitive exprima une élégance, une générosité, un lyrisme et une solennité nouveaux, évoquant un sentiment sacré comme « Fa » (1991). Les couleurs sans précédent de cette période avaient non seulement une forte attractivité, intensité et force, mais reflétaient aussi l'énergie vitale et l'état spirituel de Chen Shih-Ming. Par exemple, « État d'esprit » (1992) est construit sur une interface blanche avec sept couleurs : rouge, orange, jaune, bleu, vert, violet et bleu-violet. Sept couleurs symbolisent-elles sept domaines de pouvoir spirituel ? La juxtaposition géométrique des blocs de couleur forme un mouvement chromatique exceptionnel, comme « Trois Cœurs » (1991). De plus, il y a des mouvements linéaires verticaux et parallèles, comme « Voyage aux sources » (1991) ou « Ascension II » (1992), etc.

Plus tard (après 1995), la série utilisant le blanc comme support devint plus simple, nette et minimaliste. Des petits blocs de couleurs vives (rouge, orange, jaune, vert, bleu et noir) furent assemblés de manière ponctuelle, utilisant diverses techniques possibles : enduire, éclabousser, pulvériser, saupoudrer, goutter et jeter. Finalement, ces surfaces géométriques furent combinées avec une tonalité principale unique. Ainsi, après une construction intuitive de multiples surfaces géométriques colorées, et grâce à des variations de traits contrastés, la structure rigoureuse et complexe initialement « minimale » devint « composite ». Entre le minimal et le multiple, le sensible et le rationnel, le robuste et le généreux, le rigoureux et le lyrique, l'ordre et la géométrie, l'abstrait et l'essence.

Évidemment, les structures formelles de l'abstraction géométrique初期 étaient complexes et variables, l'application des couleurs riche et diversifiée, pleine d'instinct, débordante de sensibilité émotionnelle, avec des thèmes symbolisant le voyage spirituel dans le mouvement des blocs de couleur et des lignes. Plus tard, elles devinrent plus simples et minimales. Sous la structure principale blanche, les couleurs ajoutaient de l'éclat, calmes et stables, réveillant l'esprit et la conscience, présentant un état mental. Plus pur et silencieux, les thèmes (croquis et peinture) furent remplacés par des dates et des chiffres,还原ant l'essence abstraite. Malevich écrivit : « Dans la création picturale, ce qui est le plus précieux est la couleur et l'organisation : elles constituent l'essence de la peinture, tandis que le sujet y est détruit ». Si l'on place le langage pictural de cette série dans le domaine de l'art moderne occidental, il serait considéré comme une abstraction géométrique de couleur (ou de surface). Cependant, la peinture libérant la vie a transcendé la peinture elle-même. Chen Shih-Ming dit : « Sans attente, libéré de la confusion par la peinture ». L'art est au-dessus et en dessous de tout, ni dans le temps ni dans l'espace, ni dans l'histoire ; il est purement une validation de la vie, montrant l'état mental et la situation existentielle du peintre à l'instant présent.

Comprendre la vérité éclatante de la vie : « La vérité éclatante » est l'exposition personnelle de Chen Shih-Ming à la Galerie Eslite en 2000. Après une période de peinture abstraite colorée et brillante, il arriva dans le vaste domaine de vie blanc, pur et vide. « La vérité éclatante » explore principalement les relations profondes entre l'objet et le soi, le voyant et le vu, le temps et l'espace, les myriades de phénomènes et l'essence, la fixation attentive et le vide pur. En lisant la nature et tout ce qui est vu, il se retourna vers l'introspection, fixant attentivement pour lire le cœur originel, reconnaissant la vérité, observant silencieusement vers l'intérieur pour prendre conscience du monde intérieur. Dans l'instant où les pensées sont claires, il éclaira l'esprit et vit la nature, présentant la réflexion du cœur pur et l'état d'esprit. Il incarnait et vérifiait la compréhension de la vie de l'artiste, disant : « La beauté de l'art réside dans la réalisation, dans l'expression de ce qui est obtenu dans le cœur. On appelle cela "Savoir – Agir – Vérifier" » (Note 15).

L'essence du blanc : Dans l'espace d'exposition aux murs entièrement blancs, les œuvres blanches furent disposées selon l'espace, sous un éclairage fluorescent blanc, créant une sensation de vide pur et une atmosphère blanche. Le blanc commence à partir du néant ; c'est à la fois le point de départ et la destination, c'est-à-dire ni commencement ni fin. Dans l'état naturel des choses, c'est aussi un espace de champ spirituel. Le blanc est le minimum mais non l'extrême ; il permet l'observation intérieure : le monde silencieux, l'état absolu – « Conscience de la pensée » ; et l'observation extérieure : les apparences de vie, vieillissement, maladie et mort – « Pensée du cœur ». Les tableaux blancs acceptent les murs blancs, fusionnant avec l'espace global, formant un univers entier. Le blanc forme un espace vaste sans frontières ni permanence ; l'espace construit le temps, le temps fusionne avec l'espace naturellement, l'objet et le soi deviennent un, la matière disparaît, l'esprit est appelé, semblable à un monde de vide. Le blanc n'explore pas l'espace, il signifie « Vide ». Fusionnant avec le mur blanc, l'entité n'est rien d'autre que le vide lui-même. Le silence est beau ; dans la conscience de la pensée, dans la matière, la vision, le ressenti, l'espace, le temps, l'objet et le néant, rien n'existe, manifestant l'essence et l'apparence du « Blanc ».

L'élément artistique Blanc : La série de peintures blanches pures et immaculées applique une couche de blanc après l'autre sur la toile, sans aucun trait ni trace. Chen Shih-Ming dit : « Peindre, encore peindre, j'ai peint des dizaines de fois. Savez-vous ? Cela dépend de notre capacité à regarder encore et encore. Ou bien, en un coup d'œil, on sait ? Appartiennent-elles au regard ? La vérité est ici. » Dans Le Petit Prince, il est écrit : « Ce qui est essentiel est invisible pour les yeux. » Les quatre autres œuvres rectangulaires utilisent également le blanc comme support, collant du papier blanc ou de la toile dans des cadres acryliques, montrant diverses textures et perceptions du blanc. L'une des pièces montre des taches de moisissure apparaissant sur le bloc blanc, révélant la temporalité de l'existence. Les tableaux blancs ne font pas que confirmer le domaine de la galerie (disposés selon l'espace architectural, à différentes hauteurs, suivant les colonnes, les bords des murs, les coins ou les diagonales), mais fusionnent avec le mur blanc, présentant un état temporel et un champ d'énergie spirituelle de vide. Ainsi, le blanc devient capacité ; il contient tout et devient tout, manifestant un état d'existence total, explorant la grande vérité de la vie.

Blanc matériel : Chen Shih-Ming utilise des plaques d'acrylique transparentes comme supports spatiaux et supports de peinture. Il présente sur l'acrylique les multiples apparences du blanc ; la transparence indique la pénétration. Utilisant des techniques d'installation spatiale, il place ces œuvres contre les murs, dans les coins, sur les murs diagonaux ou appuyées contre les murs, formant des structures. L'essence du blanc matériel se détache du mur, devenant un objet tridimensionnel – la peinture –, tentant de表现er le blanc matériel caché dans l'espace de la vie quotidienne. Sur un mur, un cylindre acrylique traverse la paroi, formant une fenêtre ronde architecturale et un champ de vision mental, devenant une œuvre d'installation spatiale traversant le temps et l'espace sur le mur. Face à une extrémité du cylindre, le spectateur peut voir à travers la deuxième paroi blanche ; en allant à l'autre extrémité, il peut apercevoir l'espace et les œuvres de la salle d'exposition principale. Cela révèle le processus de perception directe, soulignant les possibilités illimitées que les gens peuvent atteindre en passant à travers les obstacles de la pensée sous différents angles. De plus, il rappelle aux spectateurs qu'ils pourraient peut-être percevoir le blanc matériel omniprésent.

Symboles médiatiques : Après avoir exploré les différentes couches du « Blanc », on redonne un nouveau sens au « Blanc ». Grâce à la conversion médiatique de la couleur blanche, des objets quotidiens variés de nourriture, de vêtements, d'éducation et de loisirs sont transformés. Un thermomètre et une règle sont fixés sur un socle blanc ; des bols et assiettes en porcelaine bleue débordent de substance blanche ; une chemise blanche et une radio sont enfermées dans des blocs de plâtre blanc ; le clavier d'ordinateur devient blanc ; un miroir rond est enduit de peinture blanche ; il y a du blanc dans une boîte de lunettes noires ; une horloge avec cadre « blanc » est accrochée au mur ; et une horloge mécanique purement blanche sans aiguilles balance de-ci de-là. Le blanc devient un média, un symbole reflétant un phénomène.

Dans cette relation objet-soi, Chen Shih-Ming expose : « Chaque pièce indépendante représente un aspect différent de la vie, mais manifeste concrètement le thème principal de la "véritable" "grande" "blancheur". L'essence et l'apparence originales des objets sont chargées de significations et de valeurs extérieures, et leur objectif et usage primitifs ont été modifiés (…). » « Par conséquent, si l'on veut saisir la vérité intrinsèque de toutes choses, il faut se dissocier des conventions et valeurs世俗aires, et observer directement l'objet dans l'"instant présent". Ainsi, la "simultanéité objet-soi" de l'observateur est très importante, et c'est la motivation derrière mon installation du clavier d'ordinateur et du cadre de l'horloge murale : le premier représente la vitesse instantanée et le temps de la "pensée" ; le second est l'"instant présent" indicateur atemporel. Seule une perspective de "simultanéité objet-soi" permet d'observer l'objet平等ment et directement, sans être affecté par d'autres valeurs extérieures ou effets sensoriels, et de comprendre que l'essence de toutes choses n'a ni hiérarchie ni infériorité, mais existe tranquillement en soi, y compris l'observation elle-même. Donc, l'observateur n'est pas supérieur à l'objet ; l'objet contemplé n'est pas inférieur à l'observateur. L'objet et le soi sont tous deux de petites molécules dans l'univers, de minuscules passagers stationnant brièvement dans un tout-temps » (Note 16).

Le temps est atemporel, et toutes les choses existantes sont parfaites par elles-mêmes.

Chen Shih-Ming expose : « Pour moi, la création artistique est moins une expression et une poursuite de la création formelle qu'un canal pour résoudre les réflexions et les questions. Les problèmes auxquels j'ai réfléchi il y a plus de vingt ans, concernant l'espace, la matière, la nature, le temps, etc., sont aujourd'hui encore les axes principaux de ma création. Beaucoup de mes intentions premières cherchaient les sujets les plus fondamentaux et les plus difficiles. En chemin, revenant finalement à soi, je fais face à la relation objet-soi longuement réfléchie dans un état mental presque spirituel. Après m'être détaché de mes émotions personnelles et des valeurs extérieures des objets, j'ai réfléchi minutieusement à l'essence et à l'apparence de toutes choses. Grâce à la création artistique, je présente les réponses complexes et multicouches obtenues, formant un certain système d'accomplissement personnel : l'un est une pensée philosophique artistique simple dans son point de départ, mais complexe et profonde ; l'autre est une création artistique aux éléments simples mais multicouches » (Note 17).

Écriture de l'Écriture dynamique des formes : L'exposition personnelle « La vérité éclatante » à la Galerie Eslite en 2000, passant du figuratif à l'abstrait, puis de l'imaginaire à l'apparence vide, le contexte pictural atteignit une pureté et une propreté absolues, spirituel et vigilant, sans pensée ni forme. Dans la compréhension et la croissance de la vie, Chen Shih-Ming comprit le sens ultime de l'art pictural, comme l'écrivit le poète Eliot : « Nous atteignons le but de notre quête en arrivant à notre point de départ, et en ayant la première connaissance de celui-ci » (Note 18). Dès lors, il prit congé de la peinture. L'année suivante, Chen Shih-Ming déménagea à Tamsui. Avec le changement de son environnement de vie, la vie entra dans une autre dimension. De la fixation attentive, il approfondit la conscience du cœur ; la pensée centrale s'étendit de la vision zen de la vie au champ énergétique cosmique. Un nouvel état d'esprit fit émerger un nouveau contexte.

Fin 2002, invité par le Centre culturel du comté de Taipei, Chen Shih-Ming tint l'exposition personnelle de calligraphie « Écriture dynamique des formes ». Comme tout le monde le sait, M. Chen n'a jamais écrit de calligraphie et ne s'est pas spécialement intéressé ou étudié cet art. Évidemment, le fonctionnement de l'univers, la vie elle-même est un petit champ énergétique cosmique et possède toute l'énergie. L'Écriture dynamique des formes est une écriture spirituelle spontanée et instinctive répondant à la grande puissance de l'univers. Chen Shih-Ming l'accomplit dans un état de conscience supra proche de la transe, écrivant avec de l'encre noire ou rouge sur du papier绵 large format. S'agit-il d'une calligraphie présentant des symboles linéaires concrets ? (appelée calligraphie par commodité selon les outils et la forme), très différente de la calligraphie traditionnelle, pleine d'énergie d'action corporelle, très abstraite, dont les signes ne peuvent être déchiffrés par les humains, couverte d'une épaisse couche de mystère. Chen Shih-Ming dit : « Au printemps 2002, un jour, j'ai soudain entendu une voix me disant d'écrire. Dès que je sortis le pinceau, une énergie d'écriture automatique explosa. Par la suite, j'écrivis environ trente feuilles de papier绵 par jour pendant plus d'un an. Aujourd'hui encore, je peux prendre le pinceau à tout moment. Quant à savoir si ces symboles explosant de l'intérieur reçoivent des informations cosmiques extérieures ou ont un rapport religieux, je ne le sais pas. On dit que l'univers est un système holographique. Si une personne veut développer son potentiel intuitif et élargir ses ondes d'énergie, peut-elle recevoir des messages cosmiques ? L'homme étant l'esprit de toutes choses, il devrait y avoir une sorte de télépathie, bien qu'il y ait des niveaux et des portées différentes, et qu'il manque peut-être la capacité de déchiffrer les informations. » Il ajouta : « Du point de vue formel, la vérité éclatante de 2000 était une introversion passant du plein au vide, tandis que l'Écriture dynamique des formes de 2002 était une extraversion passant du vide au plein. Mentalement, c'est une contraction et une expansion ; contracté, le domaine du vide est sans objet ; expandé, les myriades de phénomènes apparaissent. En y repensant maintenant, cela semble présager la direction actuelle de ma vie et de ma création » (Note 19).

Images de l'Exploration du contexte : Dans le monde actuel des images numériques et d'Internet, les gens sont souvent entourés d'informations visuelles colorées et brillantes. À l'ère de la consommation d'images, la création artistique connaît également des tournants. La photographie est le média le plus courant et pratique, et grâce aux possibilités de post-traitement numérique, les images offrent plus de pensée et de sentiment. L'art des images numériques est devenu l'un des courants créatifs actuels. La création d'images sans précédent enrichit et diversifie le contexte visuel ; le statique est l'image, le dynamique est la vidéo.

La photographie a toujours été pour Chen Shih-Ming un moyen d'observer et de documenter la nature et l'environnement immédiat. Les images étaient la source de ses créations passées, observant la vie et capturant les reflets fugitifs de la nature ; l'appareil photo devenait son outil pour examiner la nature. Il cherchait à y trouver des éléments de possibilité de création et à stimuler la pensée. Les photos et images passées étaient la base de réflexion et le média de création. Aujourd'hui, les images numériques deviennent sa création artistique de « composition de forme et matériau dans l'espace ».

Par hasard, en 2004, M. Chen Shih-Ming voyagea au Japon avec des amis. Un ami lui offrit un petit appareil photo numérique, liant ainsi son destin à la photographie numérique. Cela ouvrit un nouveau champ visuel numérique pour Chen Shih-Ming. Jouant avec, il fut rapidement fasciné par l'appareil photo, pratique et facile à utiliser. Habitué à le porter partout, il photographiait tout, partout, en toute saison, sur tout sujet, rural ou urbain, ciel ou terre, jour ou nuit, naturel ou culturel. Il prenait des photos dès qu'il voyait, sans contrainte de forme ou de style, prenant des photos aléatoires partout, enregistrant chaque état d'esprit présent comme un journal, sans jamais imaginer créer avec des images. Ainsi, année après année, accumulant inconsciemment plusieurs dizaines de milliers de photos, après tri et examen, et combinaison aléatoire, il découvrit les secrets et la magie des images, commençant à explorer profondément les diverses possibilités de composition, comme le sujet, l'attribut, le thème, la forme, la couleur, la lumière, le style et le type, citant naturellement la pensée de « composition de forme et matériau dans l'espace ». Parmi plus de dix mille images, il en choisit mille pour expérimenter, explorant forme et forme, couleur et couleur, lumière et structure, etc., et tenta de modifier ou restructurer via le traitement informatique pour trouver de nouvelles possibilités formelles. Bien sûr, la difficulté de la combinaison entre chaque image devint un défi pour la photographicisation de la peinture (Note 20). Le peintre dit : « L'art n'a pas de connaissances profondes ; il est juste à côté de nous » (Note 21). À l'ère de l'art numérisé actuel, la photographie remplace la peinture et devient de la peinture (dans les conditions de peinture). La série d'images « Explorer le contexte » des myriades de phénomènes de Chen Shih-Ming perpétue et développe son vocabulaire artistique habituel, élargissant un nouveau champ visuel et la portée artistique. Grâce à des constructions multiples et au montage, à l'exposition, à la teinte, à la saturation, au clair-obscur et à la retouche des images, entre le lyrique comme « L'eau rejoint le ciel vert », le géométrique comme les rythmes carrés de la lumière et la valse circulaire, et le rigoureux comme la structure architecturale de « Rue vide », entre le figuratif, l'imaginaire et l'abstrait, un langage iconique coloré et brillant semblable à un kaléidoscope. Le peintre décrit la construction fondamentale de cette série : « Lorsque j'ai appris à peindre en Espagne en 1975, j'ai compris la méthode de composition clair-obscur, la méthode de composition par surfaces de couleur, la méthode de composition symbolique et la méthode de composition en perspective. Du point de vue de la composition, l'abstraction géométrique appartient à la méthode de composition par surfaces de couleur. La forme et la couleur sont unies ; la forme a des cercles, triangles et carrés ; la couleur a trois éléments fondamentaux : teinte, saturation et luminosité. Lors de la production, je trace les bords avec une règle et peins à plat ; cela semble rationnel et sans expression, mais je ne regarde pas avec rationalité, mais avec spiritualité. Toutes les couleurs, formes et textures sont composées ; la précision intuitive atteint un sentiment de solennité, différent de l'accent mis par la peinture géométrique occidentale sur le proportion et l'équilibre » (Note 22).

Cette série prouve la compréhension de Chen Shih-Ming de sa vision de l'art-vie, observant la voie avec un esprit clair et pur et la pensée d'atteindre l'art par la sérénité et l'élégance. Comme il le dit : « Le retour de la vie – 'Beauté'. Le plus beau de la vie est 'Sans peur' ». Tout est créé par l'esprit, le domaine naît du cœur, l'intention tourne avec le domaine, l'esprit change et le langage varie. Le contexte pictural de l'esprit calme sera vide et pur. La vie est un champ énergétique et une énergie ; la vie est un apprentissage et un test. Le test est un apprentissage. Le peintre dit : « Face aux nombreuses souffrances de la vie, l'état d'esprit est sans doute, sans inquiétude, sans peur. L'énergie de l'absence de peur explose naturellement en un contexte visuel lumineux, varié et solennel de myriades de phénomènes. » « La présentation de l'art est comme la contraction et l'expansion d'une pensée ; contracté, le domaine du vide est sans objet ; expandé, les myriades de phénomènes apparaissent » (Note 23). À travers les peintures-images colorées et brillantes de Chen Shih-Ming, il interprète sa vision cosmique de la vie : « L'art est le sens ultime de la vie, l'appel de l'esprit vital », recherchant au fondement le sens de l'existence.

Notes : Note 1 : Performance artistique et préoccupation ultime, Exposition personnelle de Chen Shih-Ming à Eslite 1996, Huang Hai-Ming, Galerie Eslite, publié en décembre 1996. Note 2 : Interview de Liu Yong-Ren « Chen Shih-Ming - Explorer le contexte », Magazine Artiste, mars 2012. Note 3 : Heureusement deux yeux, Ming - Observer · Art, Chen Shih-Ming, Conférence au département des beaux-arts de l'Université nationale des arts, 27 octobre 1999 (Année 98). Note 4 : Peintres intermédiaires taïwanais - 5, Li Wei-Jing, Magazine Artiste, numéro 321, février 2002. Note 5 : Heureusement deux yeux, Ming - Observer · Art, Chen Shih-Ming, Conférence au département des beaux-arts de l'Université nationale des arts, 27 octobre 1999 (Année 98). Note 6 : Peintres intermédiaires taïwanais - 5, Li Wei-Jing, Magazine Artiste, numéro 321, février 2002. Note 7 : Peintres intermédiaires taïwanais - 5, Li Wei-Jing, Magazine Artiste, numéro 321, février 2002. Note 8 : Peintres intermédiaires taïwanais - 5, Li Wei-Jing, Magazine Artiste, numéro 321, février 2002. Note 9 : Le zen moderne empirique, Interview de Li Yuan-Song, Éditeur Zen Moderne, Année 70 (1981), Préface page 7. Note 10 : Chen Shih-Ming - Pratique et transmission de la fixation attentive « La vérité éclatante », 2000. Note 11 : Peintres intermédiaires taïwanais - 5, Li Wei-Jing, Magazine Artiste, numéro 321, février 2002. Note 12 : « Explorer le contexte - L'espace des myriades de phénomènes de Chen Shih-Ming », Texte de conférence artistique. Note 13 : Heureusement deux yeux, Ming - Observer · Art, Chen Shih-Ming, Conférence au département des beaux-arts de l'Université nationale des arts, 27 octobre 1999 (Année 98). Note 14 : « Explorer le contexte - L'espace des myriades de phénomènes de Chen Shih-Ming », Texte de conférence artistique. Note 15 : Chen Shih-Ming - La vérité éclatante « Pratique de la fixation attentive », Galerie Eslite, publié en juillet 2000. Note 16 : Idem. Note 17 : Idem. Note 18 : Musée municipal de Taipei - Le parcours de Hsiao Chin : 1953-1994, Méditation du condensation à la dispersion jusqu'au vide, Hsiao Chin, Traces du style pictural, Ye Weilian, p35. Note 19 : Interview de Liu Yong-Ren « Chen Shih-Ming - Explorer le contexte », Magazine Artiste, mars 2012. Note 20 : Idem. Note 21 : Heureusement deux yeux, Ming - Observer · Art, Chen Shih-Ming, Conférence au département des beaux-arts de l'Université nationale des arts, 27 octobre 1999 (Année 98). Note 22 : Interview de Liu Yong-Ren « Chen Shih-Ming - Explorer le contexte », Magazine Artiste, mars 2012. Note 23 : « Explorer le contexte - L'espace des myriades de phénomènes de Chen Shih-Ming », Texte de conférence artistique.

Remarque : Les nombreuses paroles et phrases de M. Chen Shih-Ming citées ici sont des notes prises lors de révélations privées. Ceci est déclaré ici. 2006-06-06, Paris