Wolf Vostell : « Dépression endogène » exposition personnelle

Texte et photos / Chen Chi-Hsiang Lieu : Galerie Anne de Villepoix Dates : 13 septembre au 1er novembre Wolf Vostell (1932-1998) et Nam June Paik sont les pionniers de la vidéo art ; le premier à utiliser la télévision comme œuvre d'art. Figure éminente du milieu artistique allemand, il a participé au mouvement avant-gardiste Fluxus avec Beuys et Paik, réalisant de nombreuses performances d'art événementiel. Il a collaboré avec Allan Kaprow, Alison Knowles, George Maciunas, Dick Higgins et Nam June Paik. Son travail explore les conflits entre objets, images et actions, invitant le public à réfléchir aux enjeux contemporains. Il a participé au mouvement « NON » à New York, tout comme Fluxus s'opposait à la marchandisation de l'art, affirmant que la valeur de l'action dans l'art événementiel et environnemental prime sur le prix.

À partir des années soixante, il utilise les nouvelles technologies — vidéo art et images de violence sociale — pour décrire les traumatismes de l'histoire humaine et de la civilisation naturelle, privilégiant la contestation politique et l'esthétique sociale. Dans les années quatre-vingt, il reprend ses pinceaux. S'inspirant de l'expressionnisme allemand, il fait des femmes fortement déformées son sujet. Sous des coups de pinceau brutaux conscients et inconscients, il réincarne l'œuvre cubiste majeure de Picasso, Les Demoiselles d'Avignon, en une image style Vostell, construite sous forme de panneaux verticaux dans des tons gris-bleu profonds, évoquant un néo-expressionnisme postmoderne et une nostalgie persistante.

L'installation audiovisuelle monumentale Dépression endogène m'a été présentée dès 1984 lors de l'exposition Flash au Musée d'Art Moderne de Paris. Créée en 1975 à la Kunsthalle de Hanovre, cette installation environnementale existe en neuf versions différentes. Celle de la galerie Anne de Villepoix est une autre version, composée de plus de quarante objets : tables, étagères et nombreux téléviseurs noir et blanc à tubes. La disposition rappelle un foyer traditionnel. Les téléviseurs sont démontés, certains écrans remplis de béton ou frappés par des briques de béton, disposés de manière désordonnée et inclinée, sur les tables ou empilés au sol. Une dizaine d'écrans affichent encore des images. Il n'y a ni dinde ni chien dans cette version.

La version que j'ai vue en 1984 était une mise en scène où un groupe de dindons était élevé dans l'espace d'exposition, entouré de grillage, parmi de nombreux téléviseurs debout ou renversés, allumés ou éteints. Élevés au milieu de ce chaos, leurs fientes jonchaient le sol, créant une métaphore forte et ironique de la condition humaine sous la civilisation télévisuelle : prisonniers de leur attachement aux écrans, enfermés dans des cages étroites. La version comportant des dindons date de 1980 à la Contemporary Arts Museum de Los Angeles, où tous les téléviseurs étaient allumés et émettaient un léger bruit. Une autre version présentait un groupe de chiens, symbolisant une société contemporaine passive et endormie, vivant inconsciemment sous le flot d'images flottantes. Cette œuvre conserve aujourd'hui, à l'ère d'Internet, sa puissance critique et sa signification.